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신의 그림자 | 나의리뷰 2019-02-25 19:53
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[도서]신의 그림자

신은희 저
경희대학교출판문화원(경희대학교출판부) | 2019년 01월

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“나의 생애는 무의식이 그 자신을 실현한 역사이다.”라는 분석심리학자 융(C. G. Jung)의 고백을 인용하면서 시작하는 이 책은 경희대학교 후마니타스칼리지 교수인 작가가 지난 몇 해 동안 신과 신성에 관해 묵상하며 출간한 신학 논문들을 엮은 것이다.

무의식은 과거, 현재, 미래의 시간을 하나의 흐름으로 연결하는 마음의 ‘동시성’을 창출한다. 무의식의 꿈은 신성의 세계를 경험할 수 있는 ‘우주심(cosmic mind)’으로 우리를 초대한다.

의식과 무의식의 과정적 흐름은 잃어버린 ‘내 안의 신성’을 불러낸다. 신성은 새로운 인격의 원형으로 재탄생된다. 사랑의 신, 지혜의 신을 품은 신성한 인간의 삶이 시작되는 것이다

-프롤로그-

총 8 개의 장을 통해서 '내 안의 신성'에 대한 담론이 시작된다.

 

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제1 장 무의식과 원초적 공감

존재의 탄생에서부터 죽음에 이르기까지 인간은 개성화 과정을 통해 비로소 ‘내 안의 신’과 만난다. 결국 인식할 수 없는 영원한 의미는 신비와 하나의 전체성을 이룬다. 인간이 신이 되어가는 여정은 너무도 자연스럽고 경이로운 영적 진화이다.

-14P-

인간의 원초적 공감은 태초의 인류로부터 전이되어 온 영적 본능이며 신의 원형이다. 무의식의 세계는 바로 심혼의 원초성이 감춰져 있는 신과의 만남, 신성의 합일이 이루어지는 우주의 생성 원인이다.

융은 그의 무의식의 기록인『레드북』을 남기는데 1장에서는 이 책을 예로 살펴본다. 이 책은 대극 합일의 상징으로 아브락사스의 신적 이미지를 적극적으로 활용한다.

융은 ‘제2의 인격’ 즉 ‘내면의 신’으로 그 이미지를 ‘필레몬(Philemon)’이라고 부른다. 융은 필레몬과의 환상의 대화를 나누며, 확장된 무의식의 강렬한 힘을 느끼게 된다. 또 말년에는 임사 체험을 하면서 ’죽음 이후의 생‘을 말하게 되는데 그는 죽음을 통해 삶의 환희를 역설한다.

또 집단무의식에서 분출되어 나오는 원형의 힘은 강렬한 옷 토의 누미노제( 고도의 종교적 체험)의 체험으로 신적 표상을 지닌다. 누미노제의 체험은 무의식 세계로의 만남을 통해 인간의 몸과 정신과 영혼이 비로소 하나의 전체 정신이 되는 자기실현으로서 무의식의 신학을 마주하게 되는 것이다.

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제2 장 감정과 공감의 누미노제

감정과 공감은 본능이다. 인간이 무엇을 느끼고 공감하는 것은 즉각적인 무의식의 반응이다.

신에 대한 감정과 공감도 초기 인류사 회로부터 각인되어 온 오래된 무의식의 표현이다.

공감 신학의 한국적 모티브를 기층 종교 문화인 샤머니즘과 기독교와의 대화를 통해서 살펴본다.

고통의 의례화 과정을 거친 샤먼은 강신 체험을 통해 누미노제의 현시화 원초적 공감을 극대화한다.

신내림→내림굿(개인적 한을 통곡을 통해 아픔과 회한을 모두 분출한다.)→소명의식→다신 적 성격→누미노제의 절정을 체험→샤먼 인격을 갖춰 새로운 신적 소명(치유성)을 완성.

※용담유사(龍潭遺祠)→동학의 창시자 최제우가 경험한 누미노제는 샤먼의 강신 체험과 유사한 형태로 묘사된다.

예수의 누미노제는 그리스도인의 성스러움의 지표가 되며 영적인 매혹 성과 치유성으로 나타난다.

구성원 간의 초월감. 권능감. 연대감의 감정을 형성하여 현실 세계에 기여하도록 이끈다.

궁극적으로 공감의 에클레시아는 모든 구성원이 함께 나누고 치유하는 제의적 화합과 신성한 공감으로 이 땅 위에 하나님의 나라가 임할 수 있도록 매 순간 삶의 누미노제를 완성해 나가는 것이다.

인간은 ‘만물의 작은 신’이며 ‘소우주‘가 됨으로써 영혼에 새겨진 신성의 씨앗은 끊임없이 대우주인 신의 본체를 향해 이끌리고 매료되는 것이다.

-77p-

제3 장 우주의 숨결 : 기와 영의 에로스

우주의 숨결인 영의 기운은 우주 만물에 편재해 있다.

영과 기의 에로스는 우주의 숨결이 신과 우주의 법칙에 뛰라 개별 문화를 통해 펼쳐 나오는 프뉴마톨로지의 신성한 상징이다. 프뉴미톨로지는 우주의 숨결이 잠긴 무의식의 총체적 경험을 섬세하게 연결하는 신성한 은줄(silver cord)이다. 영적 필라멘트의 점화로 영의 빛은 응집과 취산, 초월과 내재, 탄생과 소명의 순환 속에 ‘초월의 신성’을 육화하며 매 순간 탄생하고 현현한다.

기독교 전통에서 루아흐(생명의 근원)와 프뉴마(우주 총체적 개념인 프뉴마는 초기 기독교의 교부 신학 시대를 거치면서 ‘예수의 영’으로 제한된다.)는 신의 뜻에 따라 우주 만물에 거하며 신과 인간을, 인간과 자연을 연결하는 우주의 숨결이다. 신은 만물 안에 존재하고, 만물은 신 안에서 생동한다. 성령은 창조자와 창조물의 세계를 연결하며 신적 에너지를 통하여 인간과 사랑의 교재를 나눈다. 삼위일체의 영은 존재론적인 구조가 신-예수-성령인 신학적 틀 속에서 사회성을 강조한다.

기독교의 성령은 지극히 종말론적이다. 이러한 측면은 기독교의 영의 인식이 여전히 배타적인 하기오스의 영 개념에 제한되어 있음을 나타낸다.

기(氣)는 우주의 숨결을 동양적으로 표현한 것이다. 지기(至氣)는‘지극한 기운’, ‘기고한 기’라는 의미이다

온 우주 만물이 하나가 되어 깊은 사랑을 하고, 소멸하고, 다시 탄생한다. 성스러운 영, 누미노제의 근원은 그토록 찬란하다.

제4 장 호모 엠파티쿠스

호모 엠파티쿠스(Homo Emparthicus)란 ‘공감적 인간’, ‘샤먼’, 혹은 ‘샤먼 의식을 지닌 자’를 의미한다.

경제학자 리프킨(J. Rifkin)은 인간 본성의 특징을 ‘공감하는 종(種)으로 정의한다.

치유와 통합을 향한 미래 사회의 새로운 종교적 인간상을 ‘호모 엠파티쿠스’로 정의하고, 이를 위한 대안적 영성을 인간의 의식 변형을 통한 네오 샤머니즘(neo-shamanism)에서 찾아보고자 한다.

네오 샤머니즘(인간 무의식의 세계를 공감 능력으로 확장)은 ‘종교’가 아니라 종교적 현상을 해석하는 ‘방법론’이며 현대사회가 공통적으로 경험하는 증오. 대립. 갈등의 문명을 화해. 치유. 통합의 문명으로 승화시킬 수 있는 공감적 인간학을 제시한다.

네오 샤머니즘은 ‘믿음’이나 ‘신앙’을 강조하는 것이 아니라 ‘자아 변혁’을 강조한다. 따라서 자아의 영적 진보와 사회적 진보를 동시에 추구하며 다양한 종교. 문화. 전통을 포용하고 통합하는 영성적 하이브리디티의 특징을 잘 살려야 될 것이다.

제5 장 샤먼의 전설

『샤먼의 전설』은 몽골 문인 아요르잔이 바이칼 올혼섬을 찾아 그곳에서 직접 경함한 샤먼 이야기를 작품화한 것이다.

작품의 화두는 ‘고통’이다. 아요르잔은 마치 신병을 앓는 샤먼의 상태와 같이 내면의 지독한 고통을 품고 무작정 고향을 떠나 바이칼로 향한다.

『샤먼의 전설』은 전통적인 샤머니즘이 고수했던 신적 절대성의 영역과 경계를 상대적으로 희석하면서 샤먼 경험의 인간 주체를 회복하는 신성과 인성의 합일, 개인과 공동체의 조화를 강조하는 네오샤머니즘의 영성 세계를 추구한다.

▶네오샤머니즘의 영성적 특징/ 고통의 영성, 인간 주체적 변성 의식, 자아 변혁과 빛의 영감, 신성의 각성, 사회 정치적 저항.

『샤먼의 전설』에 나타난 고통의 주체는 개념의 무아를 향한 자아 비움의 원리가 아니라 자신이 감당해야 하는 고통의 경계와 무게를 분명히 인식하며 고통을 회피하지 않고 관통함으로써 타자적 존재와 일체 되는 고차원적 무의식의 원리이다.

제6 장 태양 춤과 에코토피아

북미 원주민의 태양 춤은 무의식의 춤이다. 춤은 의식과 무의식의 세계가 만나는 접촉이며 신성으로 이끄는 영적 충동이다. 또 식민 지배를 상징했던 백인과 기독교 교회에 저항하는 상징 의례이기도 하다. 태양 춤 축제의 절정은 비전 탐구(독백기도)와 육신 공양(자신의 몸에 상처를 내거나 살점의 일부를 헌사하는 예식)으로 끝난다. 이때가 서약자들에게는 대 신령을 맞이하는 ‘신체험’의 순간이다.

태양 춤 축제에서 체험되는 창조의 영인 대신령은 위대한 통합의 생명력으로 존재한다. 자연과 인간은 대신령을 공유하고 함께 나누는 친족 관계성을 형성하게 된다. 이러한 관점은 베리가 강조한 ‘기독교 애니미즘’의 전형적 사례라고 할 수 있다. 그래서 원주민의 신학은 기독교 애니미즘을 추구하는 에코토피아의 영성 신학이라고 지칭할 수 있다. 즉 그들에게 춤은 신학이다.

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제7 장 공공 기복

인간의 무의식에는 복을 구하는 기복의 마음이 잠재되어 있다. 기복적 성향은 종교의 가장 부정적인 단면으로 비판받아 왔다. 그런데도 복을 구하는 인간의 마음은 종교의 가장 기본적이고 본질적인 존재론을 구성한다. 그것은 인간이 스스로의 존재를 지키기 위한 가장 근원적인 본능적 정신 작용이라고 민영현은 설명한다. 즉, ‘태고의 순수 원형’이기도 하다.

수운 최재우의 『용담유사』는 타자와 사회를 향한 연민과 개혁 정신으로 승화되어 동귀일체의 공공 기복 정신으로 나타나며 이는 사회적 구원 서사를 이루는 신성화 단계로 본다.

제8 장 타나토스의 신학

지젝(S.Zizek)은 타나토스 신학을 제시한다. 그의 타나토스는 신의 죽음에 관한 것이다. 그것은 니체 이후 신의 죽음을 상징하는 또 하나의 ‘사신 신학’이다. 그는 헤겔과 셸링의 철학을 표본으로 삼고 전통적인 마르크스의 사유를 차용하며 라캉의 심리학과 정신분석학에 기반을 두고 있다.

그는 신의 전지전능함을 냉소적으로 비판하며 불완전한 신, 모순적인 신개념이 오히려 현시대를 살아가는 신앙인에게 더욱 철저히 기독교 정신으로 회귀하도록 만드는 신학적 추동력임을 강조한다. 궁극적으로 초혼의 신학을 추구하는 것이다.


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융의 심리학을 근본으로 시작한 인간 무의식에 대한 고찰.

무의식의 의식화, 의식의 무의식화, 결국 신과 자연과 인간은 함께 하는 존재라는… 종교학이다.

왜 기독교는 배타적인가? 이제는 실재 속에서 함께 이 우주를 공유해야 할 것이다

유일신에 대한 신앙으로 살아온 나로서는 구절구절이 흥미롭고 신선하지만 약간은 어리둥절하다

어쨌든, 신은 저 너머 어디에 있는 것이 아니라 호흡처럼, 바람처럼, 온 우주에 스며있는 존재라는 것만 다시 생각해본다.

인간은 어떤 모습으로든 그 신을 향하여 나가는 만물의 작은 신, 소 우주라는

 

 

 

 

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[인문]나는 매주 시체를 보러간다(서가명강) | 나의리뷰 2019-02-03 21:37
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[도서]나는 매주 시체를 보러 간다

유성호 저
21세기북스 | 2019년 01월

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‘생명이란 무엇인가?‘에서부터 생명의 시작을 어느 시점으로부터 인정해야 하느냐. 또 의학적 죽음의 정의는 무엇이며 철학적인 죽음의 의미, 죽음의 시점, 왜 죽어야 하는가, 죽을 권리와 살릴 의무는 어디까지인가, 죽음이란 마지막 스토리를 우리는 어떻게 써야 하는가에 이어 2045년에는 죽기 않는 시대가 온다고 까지 작가는 내다본다.

그렇다면 우리가 죽음을 공부해야 하는 이유는 무엇인가?

작가는 법의학자다 그래서 전통적인 죽음학 보다 그의 직업인 법의학자의 관점에서 죽음을 이야기 한다.

“여러가지 색채의 다양한 죽음을 통해서 우리가 사는 이 세상의 진짜 맨얼굴, 우리 을 한번 제대로 같이 마주해보는 시간을 가져보자는 것이 이제부터의 내 이야기의 취지라 하겠다.”-23-

 

 

 

 

자신의 죽음을 예감하고 유언을 남기는 등 의연함을 드러낸 사람들도 있다. 태종의 자식에 대한 사랑을 느낄수 있는 유언이 그랬고, 성삼문이 그랬고, 도요토미 히데요시 등, 그 외에도 많은 사람들이 있겠지만 지금은 의술의 발달로 곧바로 연명치료를 하다가 마음에 품었던 이야기를 남길 틈도 없이 병원에서 아무런 준비나 의식 없이 마지막 생을 보내게 되는 것이 대부분이다. 그래서 우리는 이처럼 급작스러운 죽음에 대해 고민을 많이 하게 된다.

그래서 작가는 말한다.

우리는 죽음을 당하지 말고 적극적으로 맞이 해야한다는 것이다

2008년 세브란스병원에서 있었던 김 할머니 사건으로 인해서 우리나라도 이미 국가생명윤리 심의위원회에 상정된 다음 존엄사가 법제화되었다.

이어서 2009년 김수환 추기경 역시 존엄사를 선택했다. 물론 카톨릭교회의 교리상 선종善終이라는 말로 바꾸긴 했지만 말이다.

안락사 역시 대부분의 나라들이 허용하고 우리나라는 2016년 법안이 통과되었고 호스피스 분야는 2018년부터 시행에 들어갔다.

원치 않는 의료 장치에 의해 살아가지 않을 권리, 즉 죽을 권리 행사다.

실제로 미국 오리건 주와 워싱턴 주는 의사조력자살을 허용하고 있는 실정이고 스위스, 베네룩스 3국과 미국의 워싱턴 주를 포함한 8개주, 오스트레일리아의 빅토리아 3주에서도 허용하고 있는 실정이다.

여러 환자의 죽음을 적극적으로 도운사람이 미국의 잭 케보키언이다.

어쨌든 아직은 거부감을 느끼는 사람들이 많은 것은 사실이지만 우리는 신중히 생각 해 봐야할 문제다.

이제 우리에게는 거부권이 있다는 사실을 인지하는 것이 중요하다

그러한 거부권을 실제로 어떻게 행사할 수 있는가에 대해 이 책에서는 자세하게 소개 한다.

또 스스로 죽음을 적극적으로 설계하고 마무리한 여러 사람들의 예를 드는데?50대부터 특별한 장례식을 꿈꾸고 그레이스 리라라는 여인의 이야기는 신선하고 가슴 뭉클하다.

 

마지막으로 ‘ 2045년 죽지 않는 시대가 온다‘라는 화두로 커즈와일의 주장을 간략히 정리하고 그이 따른 과학적인 증명을 나열한다.

그러나 중요한 것은 알 수 없는 영생을 기다리며 환상에 빠져 지내기 보다는 우리의 지금 이 순간을 낭비없이 꽉 채우는 온전한 현재의 삶을 사는 것이 중요하다고 말한다.

삶의 마지막 여정이 죽음이라는 사실을 담담히 받아들여야만 현재 우리의 삶을 더 온전하게 살수 있다.

결론적으로 품위있는 죽음이란 죽음이 두렵지 않은 상태의 죽음이라고 생각한다. 모든 생명체는 소멸한다는 사실을 인식하는 것이 죽음에 대한 두려움을 떨칠 수 있는 유일한 방법이라고 본다. 그에 따라 유한한 삶에 감사하며, 자신과 주변 사람을 사랑하는 사람은 마지막 죽음의 과정에서 선택할 여유를 갖게 된다. 이러한 죽음이 곧 품위 있는 죽음이 아닐까.

 

 

이제야 깨달았도다. 생이 이렇게 짧은 줄을!

-카르나(로마신화의 주인공)

 

 

 

 

 

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카네기인간관계론 | 나의리뷰 2018-12-30 00:21
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[도서]카네기 인간관계론

데일 카네기 저/안영준,엄인정 공역
생각뿔 | 2018년 12월

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카네기 자기관리론을 주문했는데 출판사 오류로 카네기 인간관계론이 도착했다. 나는 CEO도 아니고 리더도 아니고 그렇다고 무슨 세일즈맨도 아닌데 무슨 인간관계론을? 출판사의 대답인즉 착불로 반품을 하라고…

어쩌랴, 출판사를 번거롭게 하기도 그렇고, 해서 그냥 보기로 했다. 그런데 읽다 보니 그러기를 잘 했다는 생각이 들었다.

리더뿐만 아니라 직장에서의 인간관계, 연인, 부부, 가족… 그 어떤 인간관계에도 다 적용되는 <인간관계론>이 이 한 권에 다 들어 있었기 때문이다. 각 제목마다 많은 예문을 첨가하여 설명이 되어있어서 누구나 쉽게 이해할 수가 있었다. 인간관계에서 심리학이 빠질 수 없는 것은 당연한 일이겠지만 이 책에서는 많은 심리학자들의 논리가 인용된다. 그래서 자연스럽게 심리학 공부도 하게 된다.

 

사회적 동물인 인간이 살아간다는 것은 바로 관계를 한다는 것이 아닐까? 그래서 '어떻게 하면 다른 사람을 잘 이해하고 좋은 관계를 맺을 수 있는가'라는 문제는 어쩌면 가장 중요한 문제이며 바로 행복으로 이어지는 길이라고 할 수 있다.

이 책에서 내가 가장 공감했던 부분은 <PART 3 사람을 설득하는 12가지 방법>중에서 '논쟁하지 말라 Do not argue!'는 것이다.

사람의 마음은 논쟁을 통해 바뀌는 것이 아니기 때문이다.

내가 먼저 가겠다고 하다가 개에게 물리는 것보다는 개에게 길을 양보해 주는 것이 낫지 않겠나. 물리고 나면 개를 죽인다 한들 상처는 남을 텐데 그게 무슨 의미가 있겠는가

-링컨-

과학자는 절대 무언가를 증명하려 하지 않습니다. 사실이 무엇인지를 드러내려 할 뿐이죠

-스테픈 슨-

남에게서 틀렸다는 이야기를 듣게 되면 그것에 반감을 품고 심지어 생각이 더 굳어진다.

-제임스 하비 로빈슨 교수/정신의 형성-

또 칭찬과 격려를 아끼지 말라고 한다. 인간은 누구나 "인정받는 인물이 되고자 하는 욕망"이 있다 그러므로 사람들 각자의 능력을 최대치로 발휘할 수 있게 하는 방법은 칭찬과 격려이다."

그럼 결국 아첨을 하라는 말인가? 그러나 작가는 에머슨의 말을 인용한다.

"우리는 모든 사람에게서 자신보다 나은 점을 찾을 수 있다. 그런 의미에서 볼 때 나는 모든 사람에게서 배울 수 있는 사람이다."

또 칭찬과 아첨의 차이에 대해서도 말한다.

"답은 간단하다. 칭찬은 가슴에서 나오지만, 아첨은 입술에서만 나올 뿐이다.-64-?

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심리학프리즘 | 나의리뷰 2018-12-19 22:37
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[도서]심리학 프리즘

최인철,폴 블룸,최인수,김민식,마이클 가자니가,헤이즐 로즈 마커스 공저
21세기북스 | 2018년 12월

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이 책은 2017년 서울대학교 중강당에서 개최된 공개 강좌, <심리학, 인간을 말하다>의 강연 내용을 담고 있으며 심리학이라는 프리즘을 통해 우리 인간에 대해 묻고 답한다.

1부 나는 어떻게 살아야 하는가?

01/ 내 삶을 망치는 심리학의 조언. 최인철

우리가 이야기하는 나쁜 삶이란 엄청난 잘못을 저질러서가 아니라 우리 안에 있는 작은 습관이나 생각이

자신도 모 르는 사이에 우리의 삶을 서서히 나쁜 쪽으로 이끄는 것이다.

반대로 생각해보면 우리가 이야기하는 좋은 삶도 엄청나게 훌륭한 일을 해서가 아니라 별것 아닌 일상의

작은 습관들이 자신도 모르는 사이에 좋은 삶으로 인도하는 것이다.

나 자신을 위한 행동을 이기적이거나 다른 사람과의 관계를 무시하는 행위라고 규정하기보다 아예 '독립성과 자율성을 추구하는 행위'라고 명명하면 그런 문제로부터 조금은 자유로워질 수 있을 것이다.

-31p-

02/ 아직도 공감을 믿는 당신에게. 폴 블룸

공감 능력으로 더 나은 사람이 될 수 있을까? 공감 역시 지능의 한 형태로, 선한 일에도 악한 일에도

사용될 수 있다.

그러므로 공감은 좋은 것도 나쁜 것도 아닌 도구일 뿐이며, 도구는 목적을 가리지 않고 사용될 수 있다.

감상적 동정심이란 내가 지금까지 공감이라고 불러온 것, 즉 다른 사람의 고통을 느끼는 것이다. 반면 자비심이란 사랑이다. 다른 사람이 행복하고 충만하길 바라지만 그 사람의 감정을 똑같이 느끼지는 않는다.

-84p-

03/ 잠든 창의성을 깨우는 긍정심리. 최인수

창의성은 타인이 하지 않은 일을 하거나 지금껏 보지 못하고 생각하지 못했던 형태로 표현된다.

그것을 '틀렸다'라고 재단해버리면 창의적 산물은 나올 수 없다.

창의적인 인물은 우리 주변에 이미 존재하고 있다. 다만 그들의 창의적 아이디어를 인정하고 수용할 열린 마음이

부족할 뿐이다. 창의적 성취보다 창의성에 대해 열린 사회가 우선되어야 한다.

아빠가 자식에게 해줄 수 있는 가장 좋은 선물은 일찍 사라지는 것이다. 물론 여기서 사라진다는 의미는 생물학적인 존재가 아니라 심리학적인 의미로서의 유무를 말한다. /사르트르

-113 p-

2부 우리는 어떤 존재인가?

04/ 무의식, 알지 못했던 나와의 만남. 김민식

나 자신이 얼마나 놀라운 존재인가를 깨달아라. 인간의 마음과 감정에 대해 과학적으로 사고하라.

현명한 판단을 위해 의식적 자각 없이 형성되는 마음과 행동의 중요성을 인식하라.

알지 못했던 나, 무의식의 나를 만날 수 있을 것이다.

동물의 생존 목적은 '생존 그 자체'다. -중략- 결국 선과 악의 기준도 종種의 생존이라는 목적과 관련이 있다고 보았다. 종족이 번식하고 생존하는 데 도움이 되는 것은 선이고, 해가 되는 것은 악이라는 논리다.-중략- 끊임없이 변화라는 환경에 적응하기 위해서는 종의 생존을 위한 기준도 변할 수 있으며, 따라서 선악의 구분도 바뀔 수 있다는 것을 보여주는 예다,/스키니

-141~142p-

인간의 마음에 대한 과학적 사고를 통해 자신을 새롭게 발견함과 동시에 자신에 대해 모르는 것도 많다는 것 또한 깨닫기를 바란다.

-165p-

05/ 내 탓인가, 뇌 탓인가. 마이클 가나니가

정상적으로 작동하는 뇌는 자동적이다. 이는 결코 암울한 이야기가 아니다. 우리에게는 개인을 뛰어넘는

사회적 층위가 있기 때문이다.

우리는 사회적 역학 속으로 들어갈 때 이 사회와 계약을 맺게 되어 있다. 이런 예약이나 규칙에서 책임이

발생한다. 책임은 뇌에서 나오는 게 아니다.

06/ 다문화 세계에서 조화롭게 사는 법. 헤이즐 로즈 마커스

문화의 충돌은 종종 발생할 수밖에 없는데 그럴 때마다 갈등의 상대나 나 자신에게 문제가 있다고 생각할

필요는 없다.

개인적인 갈등으로 받아들이지 말고, 갈등의 대상이 형성하고 있는 문화 사이클의 차이를 고려하는 것이

중요하다.

<오늘보다 더 나은 내일을 위한 여섯 가지 조언>이라는 부재가 달린 책이다.

'인문학의 위기'를 염려하는 목소리들이 높은 때이다. 그래서 이 책에서는 그래도 우리가 꼭 잊지 말아야 될 삶에 대한 물음. 이를 태면, 나는 누구인가? 어떻게 살아야 할 것인가?라는 근본적인 질문들을 던지며 그에 대한 디테일하고도 과학적인 대안을 제시한다. 또 어지럽도록 변화하는 시대에 다가오는 '4차 산업 혁명 시대'를 위해서 우리는 '무엇을 준비해야 하며 무엇을 알아야 할 것인가 ?'라는 주제로< 재단법인 플라톤 아카데미>와 <서울 대학교 행복연구센터> < 사단법인 한국 심리학회>가 함께 고민 한다.

어쨌든 기존 상식의 틀을 깨는 이론들이 일단은 흥미롭고, 동시에 많은 생각을 하게 된다.

몰랐던 나를, 몰랐던 인간의 무의식을 새롭게 알게 되는 기쁨을 맛보게 되고, 또 과학적인 대안과 미래까지 점쳐볼 수 있게 되는 책이다.

행복. 공감. 창의성. 무의식. 자유의지. 공존. 그 어느 것 하나 평범하지 않은 새로운 이론들이 나를 매혹시킨 책이라고 자신 있게 말해야겠다.

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백년두뇌/하세가와 요시야 | 나의리뷰 2018-11-27 20:36
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[도서]백년 두뇌

하세가와 요시야 저/조해선 역
북라이프 | 2018년 11월

내용     편집/구성     구매하기

관리하는 뇌는 늙지 않는다.

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"뇌의 수명은 타고나는 것이 아니며
젊을 때부터 뇌, 신체, 외부 환경을 의식하는
생활 습관을 들이면 평생 건강한 뇌를 유지할 수 있다.
(머리말)"

 

 
이미 100세 시대에 들어 서고 있지만 2107년에 이르면 주요 선진국 인구의 절반 이상이 100세 이상을 살 것이라고 한다.
 2012년  일본의 경우 65세 이상 고령자가 3,079명이고 그중 치매 진단을 받은 사람은 462만 명이다. 그뿐 아니라 치매로 발전할 가능성이 있는 '경도인지장애' 환자가 400만 명에 달한다고 한다. 인구의 7명 중 2명이 치매 환자이거나 그 예비군인 셈이다.
문제는 그 경도인지 장애 시점은  평생 쓸 수 있는 건강한 뇌를 만드느냐 마느냐를 결정짓는 분기점이다. 물론  경도인지장애 단계에서는 치매의  증상인 사고력과 판단력 저하는 나타나지 않으며, 경도 인지장애가 반드시 치매로 발전하는 것도 아니다.  하지만 이 시점에 진료를 받고 열심히 뇌를 단련하지 않으면 치매로 이어질 확률이 높아진다. 그러므로 하루라도 빨리 적극적으로 대응해서 치매를 물리쳐야 한다.  다행히 나이가 들어도 꾸준히 뇌를 쓰는 사람은 뇌 위축이 일어나도 뇌 기능은 약화되지 않는다.  그래서 이 책에서는  그에 대한 대처법을 소개하고 평생 쓸 수 있는 단련된 뇌를 만드는 방법들을 소개한다.

 <백 년 두뇌를 위한 세 가지 법칙>
법칙 1. 백 년 두뇌를 갖춘 사람은 두뇌 정돈법을 안다(뇌)
법칙 2. 백 년 두뇌를 갖춘 사람은 건강의 비결을 안다(신체)
법칙 3. 백 년 두뇌를 갖춘 사람은 주위에 기댈 만한 환경을 갖춘다( 외부 환경)

▶뇌
*
뇌 기능은 40대를 어떻게 보내느냐에 달렸다. 
*기억력을 높이려면?-  기억의 갈고리를 자극하자.
                                  정보의 인풋만큼 아웃풋도 중요하다.
▶신체
* 신체가 건강해야 뇌도 건강하다. (몸에 나쁜 것은 뇌에도 나쁘다.)
*
식습관,  운동습관, 혈관, 스트레스를 잘 관리한다.
    ⊙ 단백질의 힘, 간수를 빼지 않은 천일염 쓰기, 유산소 운동, 듀얼 태스킹 트레이닝(머리와 몸을 동시에 쓰는 운동) 등…
▶ 외부 환경
* 40대에 외부환경을 잘 구축해야 치매에서 멀어질 수 있다.(친구, 일)

세 가지의 백 년 두뇌 법칙에 대해  각 장마다 세부적인 예와 설명들은 물론, '두뇌 체크리스트'를 제공하고  또 그 장의 포인트를 정리해준다.  
그래서 독자로서 자신의 상태를 어느 정도 파악하게 되고,  동시에 참고서를 보듯 두뇌를 관리하는 법을 익히게 되는 책이다.
특히 [
관리하는 뇌는 늙지 않는다]는 구절이 가장 다행스럽고  반가운 소식이다.

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