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유학사상의 원류, 공자의 정신세계를 들여다 본다.
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인문
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2012-05-21 06:01 |
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강신주의 인문학시리즈 [제자백가의 귀환]에 대한 기대가 컸었다. 그래서 1권인 [철학의 시대]를 읽고서 곧바로 2권을 읽으려 하였으나, 2권에서 소개되는 관중과 공자에 대해서는 많이 들어보고, 또 그들의 이야기를 많은 책을 통해 접해서인지 선뜻 손이가지 않은것이 사실이다. 그렇지만 어렵게 읽기 시작한 [관중과 공자]는, 첫 장부터 책속에 푹 빠지게 만들었다. 강신주의 관중과 공자에 대한 평가가 지금까지 읽고, 알아온 두 사람을 다시 한번 생각해보게 하는 계기가 되었음을 부인하기 어렵다.
우리가 익히 알다시피 관중은 춘추시대 제나라 환공을 도와, 그를 춘추전국시대 첫번째 패자로 만든 재상이다. 반면 공자는 동시대 정치적, 사상적으로 어떤 영향도 끼치지 못한 실패한 사상가이다. 이와 같이 우리는 관중을 정치가로, 그리고 공자를 사상가로 알고 있지만, 저자는 이에 대해서 의문을 제기한다. 사람들은 공자로부터 제자백가의 시작을 간주하지만, 사실은 공자가 관중으로부터 사상적 영향을 받았을 뿐만 아니라, 공자의 철학이 관중의 정치철학에 대한 오독으로 탄생했다고 말한다. 그렇기에 제자백가의 시작을 저자는 공자가 아닌 관중에서 찾고 있다. 그는 또한 그들을 비교하면서, 관중은 현실주의적 사유경향의, 그리고 공자는 보수주의적 사유 경향의 원류로 보고 있다. 그래서 춘추전국시대 관중계열의 법가사상가들과 공자계열의 유가사상가들은 격렬하게 대립할 수밖에 없었다고 설명한다.
관중하면 우리는 먼저 우정의 대명사로 불리는 관포지교를 떠 올린다. 그만큼 관중에게 있어 포숙을 떼어놓고 생각할 수는 없다. 관중의 능력을 이미 알고 있었던 포숙은, 제환공에게 적극적으로 관중을 천거하고, 제환공은 한때 원수였던 관중을 받아들여 재상으로 삼으면서 패자를 향한 첫걸음을 내디딘다. 이후 포숙은 혼란한 시대에도 불구하고 자손 대대로 부귀영화를 누렸다고 하니, 아마 관중과 제환공의 관계에서 포숙이 가장 많은 실리를 취한 것이 아닌가 싶기도 하다.
관포지교의 고사에서 보듯 관중은 성공과는 거리가 먼 삶을 살았다. 이러한 좌절 속에서 관중의 현실 감각은 다듬어졌을 것이다. 즉, 관중은 장사를 하면서 어느 경우에도 좌절하지 않고, 상황에 따라 최선을 다하는 현실주의를 터득했으리라는 말이다. 그의 이러한 현실주의는 제환공을 도와 정치를 시작하면서 빛을 발한다. 그가 살았던 시기는 춘추시대 초기로, 서주시대 읍제국가 형태로 유지되던 국가체제가 영토국가 형태로 이행되던 시기였다. 관념은 서주시대의 전통에 사로잡혀 있었지만, 현실은 이미 전국시대로 움직이던 시기이기도 했다. 바로 이런 과도기의 핵심, 전통과 변화의 교차점을 정확히 진단한 정치가가 바로 관중이었다고 저자는 말한다.
춘추시대의 패자는 존왕양이의 슬로건 아래, 실질적인 중국의 지배자이었다. 관중은 제환공이 패자가 되기 위해서는, 먼저 정치적인 안정을 이루어야 하고, 그것은 경제적 토대를 확고히 해야 가능함을 간파했다. 그러기 위해서는 민중들의 경제적 삶을 안전하게 보호함과 동시에, 귀족들을 무마해야만 했다. 그는 행정조직과 군대편제를 통일시킴으로써, 민중들이 국가의 군사력과 경제력의 기반이라는 인식을 확고히 하는 한편, 유화책으로 제후국들의 자발적 복종을 이끌어 냈다. 강압과 강제로 자신이 원하는 것을 얻을 수 있는 강자만이 약자에게 먼저 시혜를 베풀 수 있으며, 이런 시혜는 강압보다 훨씬 효과가 크다는 것을 관중은 알고 있었던 것이다. 이러한 정책은 후대 진나라 상앙의 변법과 노자의 정치이상으로 상징되는 소국과민과도 일맥 상통한다. 즉 상앙이나 노자의 사상이 관중의 정치철학에서 비롯되었음을 알게 해주는 대목이기도 하다.
제환공은 마침내 BC667년 규규회맹에서 패자의 자리에 오른다. 그렇지만 제나라가 패자가 된 것은 오로지 관중의 현실주의에서 기인했다. 저자는 관중의 통찰중 가장 중요한 것은, 그가 민중의 중요성과 가능성을 정확히 파악하고 있던 것이라고 말한다. 즉, 관중은 민중들이 국가의 경제력과 군사력의 실질적인 토대임을 인식하고, 그들을 유기적으로 조직했던 것이다. 그가 민중이 요구하고, 그들에게 필요한 것을 충족시키는 방식으로 자발적인 참여와 복종을 이끌어낸 것은, 민중은 지배층의 도덕적 행실에 수동적으로 반응하며 움직이는 존재로 인식한 공자와의 차이를 분명히 보여주는 것이기도 했다. 관중의 정치철학은 민중에게 먼저 경제적 토대를 마련해주고, 이데올로기는 그 다음이었지만, 공자는 민중의 삶을 개선하는 것은 무시하고, 이데올로기적 통치만을 강조 했던 것이다. 그렇지만 관중의 목민정책도 수탈과 재분배가 반복되면서, 피지배층은 지배층에 자발적으로 복종하게 만드는, 아니 그렇다고 착각하게 만드는, 오늘날 국가주의 논리와 같았음을 저자는 지적한다.
춘추시대 각 제후국들은 많은 인재를 필요로 했다. 그렇지만 그것은 관중과 같은 지식인 이었다. 공자의 많은 제자들 또한 공자로부터 관중과 같은 식견을 배우기를 원했지만, 그들이 배운 것은 예(禮)와 시(詩)뿐이었다고 한다. 공자는 전통과 소통하는 매뉴얼로 주례, 즉 예를 강조했고, 많은 제후국과 소통하는 매뉴얼로 시를 강조했기 때문이다.
공자는 춘추시대의 무질서를 종식시키기 위해서는 예라는 전통적인 행위규범을 회복시켜야 한다고 주장했다. 그는 서주시대를 이상향으로 생각하였으며, 주나라의 두가지 질서유지 수단인 예와 형벌 중, 예만을 선택하고 강조하였다. 주나라의 가부장적 종법제도에 함몰되어 있던 그는, 가족질서와 국가질서가 양립될수 있다고 보았고, 심지어 국가질서는 가족질서의 토대위에 있어야 한다고 생각했다. 그 결과 지배층 내부의 행위규범이었던 예는 전체사회의 행위규범으로 이해되기 시작하였다. 또한 관중이 민중들이 원하는 것을 충족시켜 줌으로써 이끌어낼수 있다고 본 자발적 복종을, 공자는 통치자가 예를 실천함으로써 피통치자의 마음을 움직여 이끌어낼수 있다고 봄으로써, 훗날 군주와 민중사이의 기득권 계층들이 군주의 권력을 제약하는데 효과적인 명분으로 사용하게끔 만들기도 했다.
저자는 또 공자의 사상에 대한 우리의 오해를 일깨운다. 예와 함께 공자사상을 대표하는 인(仁)이 보편적인 사랑을 뜻하게 된 것은 20세기 초, 선교사들이 처음 우리나라에 들어와 포교할 때, 성경의 해석에 논어를 이용하였기 때문이라고 한다. 그러나 공자는 군자와 소인, 즉 통치계급과 피통치계급 사이의 위계를 당연시 했던 사람이며, 공자가 말한 인(人)은 당시 통치계급을 나타내던 용어이었음을 상기 시킨다. 인과 예로 춘추시대의 혼란을 해소하겠다는 공자의 실천적 신념은, 당시 군주들로부터 외면을 받자, 현실과 삶으로부터의 초연함을 얘기하면서 근본적으로 변질되기 시작한다. 철학이 아닌 일종의 종교로 승화되기 시작한 것이다.
철학자는 자신을 포함한 다양한 인간들이 가진 생각과 믿음의 정당성을 반성하는 사람이라고 한다. 다시 말해 자신이 알고 있다고 생각하는 것이 진정으로 알고 있는 것인지를 반성할 수 있는 사람이라는 뜻이라고 말하는 저자는, 이렇게 볼 때, 서양철학의 시작으로 소크라테스를 지목할 수 있고, 동양철학의 시작으로는 공자를 지목할 수 있다고 한다. 그러나 공자의 자기반성은 예라는 최종적 잣대에 의해서 평가되고, 재단됨으로써, 자신이 믿는 행위규범을 공유하지 않는 타인에게는 폭력과 억압으로 나타났고, 이러한 공자의 사유세계 속에는 민중과 여자들, 즉 피통치계급이 들어설 자리가 없었다고 한다.
관중이 비록 민중을 국가발전의 목적으로 생각한 것은 아니지만, 기본적으로 민중의 잠재력을 인정하고 있는데 반해, 공자에게 있어 정치의 관건은 단지 귀족계층에 대한 배려가 있었을 뿐이었다. 민중은 그저 생산활동에 종사해서 귀족들을 봉양하는 존재, 그 이상도, 그 이하도 아니었던 것이다. 그러나 춘추전국시대, 당시의 군주들은 기존의 세습귀족보다는 민중을 국가의 원동력으로 파악하였다. 따라서 민중을 효과적으로 통제하여 국가의 힘을 부강하게 할 수 있는 관료들이 필요했지, 공자의 사상이 필요했던 것은 아니었다. 이와 같이 여러 제후국들로부터 버림을 받자 공자는 예를 수단이 아니라, 그 자체로써 숭고한 목적으로 만들었다. 현실로부터 외면당한 그들이 존재하기 위해서는 그들 스스로 배타적인 학파로 변할 수밖에 없었고, 그것은 곧이어 종교적인 외양을 갖추는 것으로 나타났다. 그러나 공자가 내세우는 이념, 예치는 구귀족들의 기득권을 정당화하는 보수적인 이념이 되기에 충분했다.
저자가 말하는 관중과 공자는 우리가 기존에 알고 있는 관중과 공자가 아니었다. 강신주가 말하는 공자사상을 재음미 함으로써, 우리는 조선시대 성리학이 왜 그렇게 예를 강조했는지, 그리고 그것이 민중들을 어떻게 억압하고 수탈했는지를 이해하는 단초가 되는 것 같다. 지금도 유학은 가장 보수적인 이념으로 존재한다. 중국 고전을 읽으면서, 제자백가의 사상을 접하면서, 우리가 근본적으로 사유해야 하는 것이 무엇인지를 저자는 알려주는 것 같다. 그것이 제자백가의 귀환 시리즈 제3권이 기다려지는 이유이기도 하다.
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공상이 아닌 현실적 이상과 제도로써의 사회주의..
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인문
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2012-05-18 05:40 |
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2008년 미국발 금융위기는 자본주의의 가장 최신버전인 신자유주의를 침묵하게 만들었다. 그러나 공적자금 투입 등으로 위기가 진정되자, 보수주의자들은 위기의 원인이 정부의 지나친 개입과 규제, 그리고 정부지출과 세금 때문이라고 비난하기 시작했다. 2011년 유럽발 재정위기는 과도한 정부지출과 큰 공적 부채가 경제적 안정에 대한 주된 위협이라는 것을, 정치적 중도세력에게도 받아들여지게 하기에 충분했다. 그 결과 시장주의자들은 긴축재정을 요구하기 시작했고, 각국 정부는 복지에 대한 비용을 축소하는 등 긴축재정에 착수했다. 그러나 그리스와 이탈리아 사태에서 보듯, 정부의 긴축계획에 대항한 대대적인 저항은 신자유주의로 대변되는 자본주의가 더 이상 일반 국민들에게 유효하지 않음을 말해주고 있다.
소련몰락 이후, 세계경제 체제는 자본주의가 꽃을 피우기 시작했고, 그것은 사람들에게 양극화, 불공정한 사회구조, 승자독식과 같은 자본주의의 폐해는 잊은 채, 지속 가능한 경제체제라고 믿게 만들기에 충분했다. 자본주의 대안으로써의 사회주의가 사라지고 만 것이다. 또한 그것은 좌파에게는 자본주의 대안에 관한 새로운 전망, 새로운 사고방식이 필요함을 알려주는 것이기도 했다. 그러나 문제는 좌파에게 좋은 사회에 관한 생각이나, 자본주의 속에서의 삶을 개선시킬 건설적 정책개혁에 관한 생각이 결여되어 있는 것이 아니라, 좌파가 더 이상 자본주의를 초월하는 변혁에 관한 전망을 가지고 있지 않는 듯 하다는 데 있다고 저자는 말한다. 그것이 이 책을 쓰게 된 이유라고 밝히는 저자는, 이 책이 현재의 혼란과 관련하여 어떤 투쟁형태가 효과적인지를 제공하기 보다는, 우리가 가고자 하는 목적지의 성격을 분명히 하는데 있다고 말한다.
다시 말하여 얼마 전까지만 해도 자본주의 비판자나 옹호자 모두 자본주의의 근본적 대안이 있고, 사회주의는 그 대안의 하나로 가능하다고 믿었지만, 지금은 사람들 대부분이 그 가능성을 더 이상 믿지 않기에, 해방적 사회변혁이 가능하다는 희망을 되살리기 위해 이 책을 썼다고 말한다.
유토피아는 인간의 심리와 사회적 실행 가능성을 현실적으로 고려하지 않은 채, 평화와 조화의 인간적 세계를 그리는 도덕적 설계라고 한다. 한마디로 말해서 공상인 것이다. 그러나 우리에게 필요한 것은 인류의 현실적 잠재력에 기초해 있는 유토피아적 이상이 필요하고, 또 우리의 실천적 과제를 뒷받침할 수 있는 유토피아적 제도설계가 필요하다고 저자는 주장한다. 그것이 바로 리얼 유토피아라는 것이다.
이를 위해 저자는 현존하는 세계, 즉 자본주의에 대한 체계적인 진단과 비판을 하고, 실행 가능한 대안을 모색하며, 마지막으로 변혁에 대하여 말하고 있다. 그는 자본주의 대안으로써 리얼 유토피아가 금방이라도 이루어지리라고 생각하지는 않는다. 그것을 가능케 하는 것은 사람들의 좋은 사회를 향한 열망과 민주주의에 있다는 사실을 강조한다.
먼저, 자본주의의 진단과 비판에서 저자는 자본주의의 폐해를 11가지로 나누어 설명하고 있다. 그는 자본주의란 사회의 경제활동을 규정하는 하나의 특정한 방식이며, 그것의 핵심요소는 생산수단의 사적 소유에 따른 계급관계와 자유시장이라는 경제조정 메커니즘을 가지고 있다고 본다. 따라서 지역에 따라, 시대에 따라 여러 이름으로 불리는 경제체제가 있지만, 계급과 경제조정이라는 핵심요소를 포함하고 있다면, 그것은 여전히 자본주의의 변종이라고 말한다. 이러한 자본주의 핵심요소는 인간에게 제거 가능한 고통을 영구화 하고, 인간 번영의 조건들이 보편화 되는 것을 막으며, 사회정의의 자유주의적 평등주의 원칙을 위반하고, 종내에는 군국주의와 제국주의를 부추기며, 공동체를 손상시킨다고 비판한다.
그렇다면 저자가 주장하는 대안은 무엇일까? 그것은 한마디로 말하면 사회주의 이다. 그는 자본주의의 대안에 대한 전통적인 마르크스주의적 접근법에서 벗어나 그것을 재검토하고 있으며, 국가주의와 자본주의의 대안으로써 사회권력 강화를 통한 사회주의를 말하고 있다. 이때 자본주의 대안으로써 사회주의가 경제 민주주의를 핵심으로 삼는다면, 민주주의 자체가 민주화되어야 함을 강조한다.
저자는 이 책에서 자본주의 물론, 사회주의와 국가주의 그리고 민주주의에 대해서도 다루고 있다. 처음 제목만 보고 선뜻 읽겠다고 생각했지만, 그리 만만하게 읽히지는 않는다. 보다가 졸기도 많이 했고, 그러면 다시 읽기 시작했지만, 일독을 끝낸 지금도 전체 내용을 이해했다고는 말하기 어렵다. 그렇지만 이 책을 읽고서 드는 생각은, 누구나 자본주의의 종말을 얘기하고 있지만, 그 대안에 대해서는 아무 말이 없는 현실에서, 대안을 진지하게 생각해 볼 여지를 준다는 점이다. 그리고 저자와 같은 학자들의 진지한 성찰과 연구가 리얼 유토피아 프로젝트와 같은 결과물들이 결실을 맺을 수 있다는 믿음을 주기에 충분하다는 생각이 든다. 누구나 가슴속에 좋은 사회를 향한 열망을 가지고 있을 것이기 때문이다.
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역사적 사실이 꼭 진실인 것만은 아니다.
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역사
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2012-05-16 06:07 |
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대부분의 사람들이 조선의 역사에서 아쉬워하는 부분이 있다면, 소현세자와 사도세자가 왕위를 계승했다면 어떠했을까 하는 부분이다. 물론 역사에 가정은 있을 수 없으므로, 그들이 성군이 되었을지, 아님 그저 그런 왕으로 끝났을지는 모르지만, 우리가 그런 생각을 하게 되는 이유는, 학교에서 배운 역사와 우리가 스스로 알아가는 역사가 다르기 때문이다. 학교에서 배우는 역사는 그저 연대기식 역사일 뿐이고, 우리가 스스로 알아가는 역사는 책이나 학자들의 연구논문, 그리고 드라마나 팩션에 의존한다. 그러나 문제는 여기서 우리들이 알고 있는 역사와 실제 역사 사이의 간극이 발생한다는 점이다. 드라마나 팩션은 일정부분 흥미와 작가의 상상이 끼여 들기 마련이며, 그것을 보고, 읽는 우리는 그것을 사실인양 믿어 버리기 때문이다.
또한, 학자들이 쓴 글에서 아는 역사도 그것이 사실이라고 단정짓기는 곤란하다. 학자마다 보는 관점이 다르고, 또 그것을 얼마나 많은 자료를 통해 고증했는지가 문제로 남기 때문이다. 그렇기에 역사적인 사실을 두고서 학자들간 논쟁이 벌어진다는 것은 바람직한 일이 아닐 수 없다. 다만, 그 논쟁이 감정적으로 흐르거나, 나만이 옳다는 유아독존 격이 되지 않는다면 말이다.
이 책 [권력과 인간]은 사도세자의 사인에 관한 책이다. 사도세자의 사인에 관해서는 처음에는 그가 미쳐서 아버지 영조가 죽였다고 했고, 다음에는 당쟁에 희생되었다고 했다. 그리고 그것이 통설이 되어버렸다. [조선왕조실록]은 자세한 내용을 전하지 않고, 혜경궁 홍씨가 쓴 [한중록]은 일방적으로 홍씨 자신의 주장만을 하고 있기 때문이다. 그래서 그것을 읽는 사람들은 오독을 하고, 또 오해를 한다. 전문가들도 이럴지언정, 우리 일반인들로서야 말해 무엇 하랴 싶다.
일전에 이덕일이 쓴 [사도세자의 고백]을 읽고서, 나 또한 당쟁희생설에 무게를 두었으며, [한중록]을 쓴 혜경궁 홍씨에 대해서도 별로 좋은 감정을 가질 수가 없었다. 그러나 이 책을 읽고서 역사적 사실이라는 것이 그렇게 가볍게 생각할 수만은 없다는 걸 느꼈다. 물론 어떤 사실에 대해서 처음 접한 글이, 그 사실에 대한 사람들의 생각을 지배하기 십상이다. 더군다나 그것이 역사적 가정에 대한 아쉬움을 남긴다면 더 말할 것도 없다. 그렇게 볼 때, 만약, 내가 이 책을 먼저 읽었다면 아마 사도세자의 당쟁희생설을 일축했을지도 모른다. 그렇지만 논쟁의 소지가 있다면 우리들은 판단을 유보하고, 그 결과를 지켜 볼 필요가 있다. 그래서 이 책의 저자가 벌이는 논쟁의 귀추가 주목되기도 한다.
저자는 이 책에서 사도세자의 죽음에 대해 사료를 기준으로 재해석한다. 사도세자의 사인을 해명한 자료는 혜경궁 홍씨의 [한중록]이 있고, 또한 사도세자의 행적을 기록한 자료로는 정조가 쓴 [사도세자 행장]이 있다. 저자는 우리가 [한중록]을 오독하고, [사도세자 행장]을 지나치게 믿었기에 사도세자의 사인에 대해 오해할 수밖에 없었다고 말한다. [조선왕조실록]이나 [승정원일기]등은 자료 곳곳이 삭제되거나, 의도적으로 기록되지 않았기에 그 행간을 살펴보지 않으면 쉽게 알아차릴 수가 없다고 한다. 그러면서 혜경궁 홍씨의 [한중록]은 정조가 아버지 사도세자에 대한 의도적인 왜곡작업으로 그 여파가 자신의 친정에 미치자, 정조의 이러한 역사왜곡에 대한 반론의 성격을 띠고 있다고 말한다.
저자는 이를 위하여 사도세자의 어린 시절부터 사후, 정조의 행적까지를 사료를 기준으로 살펴보고 있다. 물론 사료의 해석은 저자의 몫이다. 우리는 그가 전하는 사료의 내용과 의미를 받아들일 뿐이다. 그리고 사도세자의 사인에 대해서 어떻게 생각하는지는 각자의 몫이 될 수밖에 없다.
사도세자에게는 네 명의 어른이 있었다. 우선 아버지인 영조가 있었고, 왕비인 정성왕후, 할머니인 숙종의 비 대비 인원왕후와 생모인 선희궁 영빈 이씨가 그들이다. 세 명의 여자는 모두 사도세자를 보호하려고 했지만, 그러나 군주는 아버지 영조이었다. 영조는 숙종과 궁녀의 하녀이었던 숙빈 최씨 사이에서 태어났다. 그러나 그가 태어났을 때, 이미 장희빈의 아들인 경종이 세자자리에 있었다. 세자가 아닌 왕자는 적당한 대접을 받지 못하고, 항상 경계의 대상이 되었음은 우리는 역사를 통하여 알고 있다. 경종은 왕위에 오르자, 영조를 왕세자에 봉하였지만, 영조는 신임화옥이라는 역모사건에 연루되는 등 매우 불안한 시절을 보낼 수밖에 없었다. 또한 자신의 생모가 궁녀의 하인 출신이라는 신분상의 컴플랙스는 그의 성격을 병적으로 몰아갔다.
[한중록]에 의하면, 영조의 편집증은 거의 병적인 상태였다고 한다. 그는 생사(生死), 내외(內外), 호오(好惡), 애증(愛憎)이 분명하게 나타나는 이분법적인 사고로 모든 것을 판단했고, 이것은 어린 시절 상처, 굴욕, 창피, 학대등 부정적인 경험과 일정한 관련이 있는 것으로, 심리학에서는 설명하고 있다고 저자는 말한다. 태어난 이듬해 세자로 책봉된 사도세자는 그러나 책 읽기에 그다지 흥미가 없었다고 한다. 영조는 자신에게 엄격한 만큼, 다른 사람도 엄격하게 생활하기를 바랬지만, 사도세자는 타고난 성격이 영조와 달랐다. 영조는 제왕학에 대해 관념적인 교육을 주입식으로 강요했지만, 세자는 본능과 욕망에 따라 행동했다. 영조의 병적인 편집증이 이를 그냥 두고 볼 수 없었음은 자명한 일이었다. 그 결과 세자는 영조의 끊임없는 시험을 감당해야 했고, 계속되는 영조의 다그침과 꾸중에 주눅이 들어 공부는 거의 방치하다시피 했고, 울화증에 걸리게 되었다.
그렇게 시작된 세자의 울화증과 광증은 시간이 흐르면서 더욱 깊어만 간다. 급기야 아무 옷이나 입지 못하는 의대증에 걸렸고, 사람들을 때리고 죽이는 가학증도 심해지기 시작했다. 처음에는 내관이나 내인을 향하던 폭력이 본인의 자살시도는 물론, 혜경궁 홍씨와 생모인 선희궁, 나아가 영조에게 까지 칼끝을 겨눈다. 이러한 사도세자의 광증에 대해서 [영조실록]에는 언급이 없다. 그러나 세자 자신도 장인인 홍봉한에게 보내는 서신에서 자신의 울화증을 호소하기도 했고, 정조 또한 공식적인 사도세자의 전기에서는 아버지의 광증에 대해 일언반구도 하지 않았지만, 사돈이 될 김조순과의 대화에서는 아버지의 광증을 알고 있었음을 분명히 했다.
사도세자가 죽은 후, 동궁이 된 정조는 사도세자의 죽음과 관련 있는 승정원일기 해당부문을 삭제해 줄 것을 영조에게 상소하고, 영조는 죽기 전에 이를 모두 삭제토록 한다. 이로써 실록에서 진실이 사라진 것이다. 또한 정조는 아버지를 신원하기 위해 사실을 편집하고, 왜곡하여, [사도세자 행장]에서는 새로운 사도세자 상을 만들어 내기에 이른다. [한중록]에 나오는 사도세자의 광증에 관한 글은 정조때 쓰여진 것이다. 이는 정조가 외가에 대해 걸어 놓은 혐의에 대한 혜경궁 홍씨의 변명이자, 정조의 논리에 대한 반박으로 정조 사후, 자신의 친정을 보호하기 위해 순조에게 보여주려 했던 글이라고 저자는 말한다.
그러나 우리는 여기서 사도세자의 죽음이 광증에 의한 것인지, 혹은 당쟁에 희생된 것인지를 떠나 권력의 비정한 속성을 엿볼 수 있다. 조선역사에서 수없이 보아왔지만, 왕은 자신에게 대항하는 자는 물론, 그러한 힘을 가지고 있기만 해도 그 싹을 가차없이 잘랐다. 형제지간 이나 부자지간 이래도 혐의가 있으면 벗어날 수 없었다. 조선후기 최대의 성군이라 일컬어지는 영정조 시대, 권력 앞에서는 부모도, 자식도, 형제도 없었던 그들의 이야기를 읽다 보면, 권력을 향한 인간의 욕망과 이를 두고 벌이는 이전투구가 오늘날에도 그대로 나타나고 있음을 알게 된다. 보수나, 진보를 막론하고 권력에 대한 탐욕은 추잡한 인간의 욕망을 그대로 드러내는 것만 같아 씁쓸하기 그지없다.
또한 저자가 이 책에서 주장하는 대로, 사도세자의 죽음이 광증에 의해 영조에게 죽임을 당한 것이라고 할지라도, 우리는 어떤 사건을 제대로 이해하기 위해서는 사건의 배경은 물론 담론까지도 살펴보아야 한다는 것을 알게 된다. 사료를 읽으면서, 단지 사료에 쓰여 있는 것만을 읽는다는 것은 그만큼 오해를 피하기 힘들어 보인다. 일전에 읽어보려다 포기한 [한중록]을 조만간 읽어봐야겠다는 생각이 드는 것은 아마 그 때문인 것 같다.
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결핍은 그것을 결핍이라 생각할 때만 결핍이 된다.
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에세이/심리/여행
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2012-05-15 05:55 |
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우리사회는 결핍투성이 사회이다. 승자독식의 무한경쟁이 판치는 사회에서, 대부분의 사람들은 낙오할 수밖에 없으며, 설사 그 경쟁의 끄트머리를 붙잡고 달려간다 할지라도 몸과 마음은 지쳐있기 십상이다. 거의 모든 사람이 지치고, 깨지고, 상처입고, 아파하는 사회가 정상사회라는 게 오히려 이상할 것이다. 그렇지만 어느 누구도 그런 결핍에 대해 말하지 않는다.
나 또한 결핍투성이 이기는 마찬가지 이다. 우리세대 대부분의 사람들이 그러했듯이, 어려서는 물질의 부족에서 오는 결핍을 겪었고, 자라면서는 내면의 결핍을 겪었고, 또 겪고 있다. 사랑에 실패한 사람이 괴로워하는 것은 떠나간 연인 때문이 아니라, 자신의 상처를 달래지 못하기 때문이고, 성공(?)하지 못한 사람이 좌절하는 것은 성공으로부터 오는 풍요에 대한 욕망보다는, 자신의 내면에서 싹트는 자아상실 때문이라고 하지 않던가? 그렇지만 그런 결핍은 오롯이 자신의 몫이다.
이렇듯 사람들은 누구나 결핍을 안고서 살아간다. 다만, 어떤 사람은 자신의 결핍이 무엇인지 알고 있을 따름이며, 또 어떤 사람은 그 결핍마저도 인지하지 못하고 살 뿐이다. 문제는 자신이 안고 있는 결핍을 안다 할지라도, 그것을 어떻게 생각하느냐에 달려 있다. 우리는 때로는 결핍 때문에 아파하기도 하고, 때로는 좌절하기도 하기 때문이다. 그리고 그런 결핍은 종종 사람들의 삶을 엉뚱한 방향으로 인도하기도 한다. 그렇게 볼 때, 삶이란 결국 자신의 결핍과 어떻게 마주하느냐에 달려 있다는 저자의 말이 마음에 와 닿는다.
거리의 인문학자로 불리는 저자가 결핍을 안고 살아갈 수밖에 없는 우리들의 마음을 치유해주고 있다. 에세이 형식으로 쓰여진 글들은 이 땅의 가장 낮은 곳에 있는 사람들은 물론, 수많은 결핍 속에서 사는 우리들이 어떻게 마음을 치유해야 하는지를 알려주고 있다. 그는 때로는 책의 어느 한 구절에서, 혹은 영화의 한 장면에서, 그런가 하면 어느 철학자의 사색에서, 아니면 자신의 경험에서 절망의 다른 이름이었던 결핍을 삶의 에너지로 바꿔주고, 희망과 용기를 주는 잠언들을 소개한다. 더불어 글과 글들 사이에 들어있는 그림들은 사유의 시간을 늘려주기에 충분하다.
저자는 그러한 용기와 희망을 단계별로 우리에게 전해 준다. 출발부터 가진 게 없다고 여기는 우리들에겐 ‘비어 있어야 채울 수 있음’을 말하고, 오늘도 깨지고, 상처입고, 아파하는 사람들에겐 ‘무소의 뿔은 혼자서 감’을 이야기한다. 끝 모를 속도와 경쟁에 지치고 지친 사람들에겐 ‘버릴 것은 버리고, 가져갈 것만 가져가라’고 하고, 어제와는 다른 내일의 삶을 꿈꾸는 이들에겐 ‘생각이 성숙해야 인생이 성장함’을 깨우치게 해준다.
삶이란 수많은 결함과 결핍을 지닐 수밖에 없다. 그렇지만 때로는 결핍이 강력한 무기가 될 수도 있고, 나만의 경쟁력이 될 수도 있다. 너무나 소중한 것을 잃고, 간절히 원했던 것을 이루지 못하고 방황할 때, 그제서야 비로소 해방감을 느낀 적은 없는가? 그리고 그런 상처가, 아픔이 새로운 용기를 주고, 나를 바꾸지 않았는가? 흐르는 물이 앞에 있는 구덩이를 지나기 위해서는, 그 구덩이에 물을 채워야 한다. 누구나 역경과 고통에서 벗어나고 싶어 하지만, 그러나 겪어야 할 것은 겪어야 비로소 고통에서 해방될 수 있다고 한다. 결핍이 지닌 한계를 극복하고 나서야 비로소 우리는 앞으로 나갈 수 있다. 삶이 아름다운 건 이렇게 변화의 가능성이 있기 때문이란다.
철학자 강신주는 삶은 살아가는 것이 아니라, 살아내는 것이라고 말했다 한다. 그러기에 우리는 자신에게 주어진 결핍과 동행할 수밖에 없는 것이다. 진정한 행복이란 더 많이 갖는 것, 더 많이 사랑 받는 것이 아니라, 더 많이 나누는 것, 그리고 더 많이 사랑하는 것이라고 저자는 말한다. 결핍을 극복하는 것이 자신의 욕망을 이루는 것은 아니라는 말에 다름 아니다.
이러한 희망을, 그리고 결핍으로부터 다시 일어설수 있는 힘을 가지기 위해서 저자는 독서를 권하고 사유를 권한다. 그는 독서의 방법으로 미국의 인문주의자 월터 카우프만의 변증법적 독서, 즉 묻고, 대화하고, 분석하는 독서를 이야기하지만, 그것은 신영복 교수가 말한 삼독(三讀), 즉 텍스트를 읽고, 저자를 읽고, 그리고 나를 읽는다는 것과 일맥상통 한다는 생각이 든다. 삼독을 염두에 두고서 책 읽기를 하지만, 돌아보면 항상 부족하다는 느낌이 드는 것, 이것도 결핍이 아닌가 싶다. 쇼펜하우어는 책을 읽으면서 몇권을 읽었느냐가 아니라, 얼마나 사색했느냐가 중요한 것이라고 했다. 저자 역시 책은 그 자체로 목적이 될 수 없다며, 책 읽기는 사색의 진입로여야 한다고 말한다. 사유 없는 다독은 차라리 읽지 않은 것만 못하다는 말이, 그래서 더 나를 돌아보게 만든다.
우리가 살면서 놓치지 말아야 할 것들이 있다. 바로 희망이고, 용기이다. 누구나 많은 결핍을 안고서 살아가지만, 그 결핍을 내가 가지고 있는 현실로 인정할 때, 비로소 우리는 희망과 용기가 가질 수가 있다. 그것은 또한 내 가슴속에 있는 내면의 나와 만나는 것이고, 그런 만남이 깊이 있는 만남이 되게 하기 위해서, 우리는 책을 읽고, 사유해야 하는 것이 아닐까 싶다.
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만들어진 아프리카를 넘어, 그들 스스로 만든 아프리카를 위하여..
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역사
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2012-05-14 06:30 |
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아프리카 하면 우리는 무엇을 떠 올릴까? 우선은 아파르트헤이트 정책으로 유명했던 남아프리카공화국이 떠오르고, 더불어 유난히도 많은 독재자들, 그리고 인종청소가 벌어졌던 르완다나 콩고내전이 떠 오를 것이다. 그런 아프리카를 색으로 표현하면 어떨까? 어쩌면 이런 이미지를 생각한다는 것 자체가, 우리는 이미 서구의 인종주의적 시각에 물들어 있는 것 인지도 모른다. 그럼에도 불구하고 굳이 표현해 보자면 일반화된 명사는 검은 대륙이지만, 실상은 핏빛으로 물든 붉은 대륙이라고 저자는 말한다. 그러나 나에게 아프리카는 푸른 대륙일 뿐이다. 내셔날지오그래픽 다큐멘터리나 동물의 왕국에서 보여주는 대륙은 언제나 푸르름을 유지하고 있기 때문이다.
거기에 더하여 최근에는 새로운 이미지가 더해졌다. 기존에 알고 있던 것보다 다채롭다고 말하는 사람들이 등장한 것이다. 그들은 아프리카의 부정적인 현실을 외면하고 마케팅과 투자관점으로만 접근하고 있다. 탐욕의 눈을 번뜩이는 사람들에게 아프리카는 자원의 보고, 아니 마지막 남은 기회의 땅이 되어가고 있는 것이다. 사실 가만히 생각해 보면 우리는 아프리카에 대해서 별로 아는 것이 없다. 그저 서구가 제공하는 영화나 드라마, 뉴스를 통해서 피상적으로 알고 있을 뿐이다.
아프리카에 대한 접근은 대부분 민속학, 또는 인류학적 접근으로 이루어졌다. 그것은 19세기 식민지시대 흑인들의 열등함을 정당화 하기 위한 유럽의 시각에서 비롯되었다. 흑아프리카란 아프리카 흑인들의 검은 피부 빛을 일반화한 표현이지만, 근대에 이르러 검은색은 어둠을 상징하고, 이는 흑인들의 무지와 야만, 문명의 부재와 같은 부정적 이미지로 연결되었다. 이러한 이미지는 아프리카를 방문해 본적이 없는 역사철학자 헤겔의 묘사로 정형화 되었고, 근대 들어서는 유럽인들이 다중기원설을 제기하면서 인종분리를 당연시하는 바람에 확대재생산 되었다고 한다. 그러기에 우리가 학교에서 배운 세계사 개론은 항상 아프리카에서 시작하지만, 인류의 기원이 동아프리카에서 시작되었다는 설명이 끝나면, 그것으로 끝이다. 그리고 아프리카가 다시 세계사 교과서에 등장하는 것은 15세기 대항해시기가 되면서지만, 그것마저도 노예와 희망봉을 돌아가는 교역로 발견이라는 간단한 언급에 그칠 뿐이다.
이 책은 외교관이 쓴 아프리카의 역사다. 그들 하나하나의 역사가 아니라, 아프리카 대륙이 겪어온 고통과 모순을 서구의 시각이 아니라 아프리카의 시각, 아니 제3자의 시각으로 쓴 것이다. 왜곡되고 일그러진 눈으로는 오늘날 아프리카에서 일어나는 문제들을 이해하는데 하등 도움이 되지 않는다고 말하는 저자는, 우리가 피상적으로 밖에 알지 못했던 아프리카를 제대로 된 눈으로 볼수 있게 해준다.
저자는 이런 아프리카를 이해하기 위해 아프리카 하면 떠오르는 빈곤과 저개발, 그리고 그들 국가의 독재와 폭력이 어디서 연유되었으며, 그것들을 바라보는 세계인의 시각과 아프리카 인들의 시각이 어떤지를 살펴보고 있다. 아프리카는 사하라사막 이남을 뜻한다. 지리적으로는 사하라 북부도 포함되지만 이집트, 알제리, 리비아 등은 그들 자신들이 아랍연합으로 불리기를 원한다. 사하라 이남 아프리카 인들의 평균수명은 50세라고 한다. 그래서 타대륙에 비해 젊은 대륙이라 불리지만, 그것은 이들이 일찍 죽기 때문이다. 병으로 죽고, 굶어서 죽고, 내전으로 죽고.. 그래서 젊은 대륙이라는 말이 슬프기만 하다고 저자는 말한다.
아프리카가 빈곤과 저개발에 시달리는 이유는 가난해서 무지하고, 무지해서 가난한 악순환의 연속이다. 거기에 자연에 순종적인 농업은 맬서스가 인구론에서 주장한 덫에 빠지게 만든다. 또한 끊임없는 내전과 전쟁은 이들의 삶을 더욱 황폐하게 만든다. 그렇지만 이것들은 겉으로 들어난 현상일 뿐이다. 아프리카 빈곤 고착화의 주범은 부패한 정부들이다. 아프리카 국가들은 석유의 저주, 원조의 저주에 걸렸다고 한다. 석유를 비롯한 무한한 천연자원은 가만히 앉아서 돈을 벌게 해준다. 그러다 보니 다른 산업은 그나마 있던 것도 사라진다. 서방세계에서 오는 원조는 이제 중독이 되어있다. 병이 나면 당연히 의약품이 오고, 기근이 나면 당연히 식량이 올 줄로 안다. 그나마 이런 원조나, 천연자원으로 벌어들이는 돈도 대부분이 중간에서 사라진다. 약하고 배고픈 자가 많을수록 힘을 가진 이들은 더욱 잔인해지고 탐욕스러워진다고 한다. 아프리카의 독재자들은 절대적 빈곤에서 피어나는 곰팡이와 같은 존재들 인 것이다.
아프리카에는 2000개 이상의 부족들이 존재한다고 한다. 19세기말, 소위 베를린회의에서 결정된 아프리카의 국경선은 이들 부족들을 고려하지 않은 채, 편의에 의해 자를 대고 그었다. 부족내 혹은 국민적 정체성을 반영하기 보다는, 유럽열강의 정치적 이해와 경제적 계산에 따라 자의적으로 그어졌다. 그리고 식민지시대를 거쳐 독립 후, 아프리카 지도자들은 자신들의 정치적 욕망에 의해 이 국경선의 변경을 원하지 않았다. 그렇게 해서 이제는 고착화 되었다.
사하라 이남 45개국에서 10년 이상 집권하고 있는 지도자는 2012년3월 기준 16명이라고 한다. 그 중에서 9개국은 20년 넘게 집권하고 있다. 이것은 아프리카 정치의 가장 큰 특징인 일인, 일당통치를 극명하게 보여준다. 아프리카 일당제는 부족내 집단적 가치를 중시하는 전통과 식민지 지배의 잔재가 낳은 부산물이다. 집권한 지도자는 자신의 부족의 이익을 대변하며, 다른 다양한 부족의 요구는 폭력으로 해결한다. 결국 일당독재-폭력-반군쿠데타-일당독재의 악순환에 빠질 수밖에 없다. 아프리카의 전쟁은 대부분이 내전이다. 부족간의 증오심은 최악의 폭력인 인종학살의 양상으로 발전하기 일쑤이다. 르완다, 수단, 콩고의 예에서 보듯이.. 결국 아프리카에 존재하는 다양한 부족은 평화시에는 문화적 다원성의 원천이 되지만, 내전이 일어나면 서로에게 총칼을 겨누는 호전성으로 발전했다
1990년대 들어 냉전이 끝나면서 서구는 원조의 대가로 정치적 민주주의를 요구했고, 그에 따라 복수정당제도와 선거제도가 회복되었다. 그러나 각종 선거는 폭력과 부정으로 얼룩지는 것은 예전과 동일했다. 결국 남아공, 세네갈 등 소수 국가를 제외하고는 실패로 끝나고 말았다. 국가는 국민을 방치하고, 국민은 국가를 포기했다. 아프리카의 소년병, 소말리아의 해적, 이것은 국가가 무너져 제구실을 하지 못하기 때문에 벌어지는 일이라고 한다. 그러기에 국민의 생명을 지켜주는 정부가 들어설 때까지 아프리카의 비극은 꼬리에 꼬리를 물것이라고 저자는 말한다.
아프리카 인들은 자신들의 과거를 소중하게 생각하고 있으며, 여전히 혈연적 공동체와 그 역사를 삶의 둥지로 생각하고 있다고 한다. 그런 이들이 이렇게 파편화 된 까닭의 시초는 대서양 노예무역에서 찾을 수 있다. 노예상들은 전쟁포로를 얻기 위해 값싼 공예품을 미끼로 부족간 전쟁을 부채질하였다. 나중에는 전쟁포로가 적어지자 부족장들은 이웃 마을을 공격하여 포로로 잡아 노예로 팔기에 이르렀다. 그 결과 신뢰할 수 있는 공동체는 부족, 씨족, 가족 단위로 좁혀지면서 파편화 될 수밖에 없었다. 이후 식민지시대 유럽인들은 부족간 적대심을 이용한 식민지 통치를 하였고, 그들이 독립한 후에도 천연자원과 같은 경제적 이익을 위하여 독재정권을 음으로 양으로 지원 하였다. 내전이 일어나면 이들에게 무기를 제공하는 것도 그들이었다. 이것이 유럽이 아프리카의 비극에서 자유로울 수 없는 이유이기도 하다.
그렇지만 아프리카 엘리트들 역시 그 책임에서 벗어날 수는 없다. 사하라 이북에서 일어난 재스민 혁명의 불길이 사하라 이남으로 번지지 못한 이유는 중산층이 약하고, 그 동안의 억압정치로 인한 공포감 때문이기도 하지만, 보다 근본적인 것은 부족간 연대가 약하기 때문이라고 저자는 진단한다. 최근 들어 의미 있는 변화가 나타나기 시작한다는 아프리카, 조금씩, 조금씩 변해가는 아프리카를, 우리는 이제 그들의 눈으로, 그들의 관점으로 바라보아야 하지 않을까 싶다. 아프리카에 만들어진 아프리카가 아니라, 그들 스스로 만든 아프리카가 되는 그 날까지..
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2007-01-19
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