두려움과 불안
근대에 주인은 사라지고 주체가 생겼다. 근대의 주체는 주인에게 권위와 책임을 떠넘기는 히스테릭한 존재가 되었다. 또 근대에는 풍경이 발견되면서 숭고가 미학의 한 범주가 되었다.
숭고에서 쾌감이 발생하는 메커니즘은 다음과 같다. 첫째, 버크에 의하면 숭고는 자기보존과 관련된 감정으로 가장 강한 감정 중 하나이며, 생존의 위협에서 안전하다는 안도감에서 오는 큰 기쁨의 감정이다. 안도감은 숭고한 감정을 위한 필요조건이고, 숭고한 대상은 풍경이어야 한다.
둘째, 숭고에서 두려움과 안도감은 함께 작용한다('고통 속의 쾌락'과 비슷한 '두려움 속의 안도감'). 라캉에 따르면 두려움에 대상이 있고 불안에 대상이 없다는 통념과 달리, 불안에도 대상이 없지 않다. 마치 아이가 불안 유발 인자를 보지 못하게 하기 위해 다른 두려운 존재를 상기시켜 아이의 주의를 불안이 아닌 두려움으로 돌리려는 부모의 시도처럼 "두려움은 이미... 불안에서 벗어난 안도감이다(주판치치)." 그러므로 불안에 대하여 두려움과 안도감은 같은 편에 있다.
불안에 대상이 없지 않다는 말은 불안이 주관적인 감정이 아닌 객관적인 감정이라는 의미이다. 근대에 발견된 숭고는 시장 경제의 유동성 때문에 생겨나는 불안의 치유제 역할을 한다. 예를 들어 워즈워드는 자본주의 구조 속에서 시를 팔아 먹고 살 수밖에 없는데, 시를 통해 자본주의의 애매성을 초월하고자 한다는 점에서 '숭고의 약을 먹고 살아가는(이성민선생님 표현)' 근대인이다. "워즈워스는 자신의 시 속에서 경제의 애매성을 숭고의 애매성으로 변형할 수 있다(마이어)."(이 지점이 이해가 잘 안 됨, 유동적이고 애매하다는 속성을 공유한다는 점 만으로 자본주의와 숭고(함)가 흡사하다는 관계까지 이끌어낼 수 있는지. 숭고(함)가 자본주의가 유발하는 불안을 회피하는 약이 되어왔다고 해서 각각이 가진 다른 속성들까지 유사하다고 할 수는 없지 않는가 하는 점에서.)
더 강한 이유에서 a fortiori
숭고는 "더 강한 이유에서"라는 전략을 사용함으로써 문제의 정확한 본질을 은폐, 억압, 회피하게 할 수 있다. 대표적인 예를 칸트에게서 찾을 수 있다. 라캉에 의하면 칸트는 "실천이성비판"에서 도덕법칙에 대해 들었던 사례는 작은 오류를 가지고 있다. 칸트는 그의 저작들에서 도덕법칙과 정념적 동기(혹은 의무와 경향성)를 철저히 구분하고자 했는데, 그 사례에서는 정념적 동기가 개입되었다는 것이다(타자의 고통을 끌어왔다는 점, 그 타자가 온 인류가 아닌 친구라는 점).
이에 대해 주판치치는 칸트의 도덕법칙을 설명할 때 두 가지 노선을 가질 수 있는데, 도덕법칙의 무조건성을 강조하는 (무정한) 입장과 도덕법칙과 초자아를 동일시하는 (완화된) 입장으로 나눌 수 있다(이 지점도 두 입장이 어떻게 다른지 잘 이해가 안 되니 주판치치의 책을 주문해서 읽어봐야 할 듯). 여기서 후자의 입장이 숭고의 논리이다. 칸트는 그의 사상에 대해 오류를 가진 위의 사례에서 도덕법칙과 초자아를 동일시하고 있다.
숭고, 초자아의 논리는 사실상 앞으로 나아가는 것이 아니라 방어적 제스처이다. 그 논리에 따르면 죽음충동을 피하기 위해 죽음을 선택할 수도 있게 된다. 그것은 주체가 문제를 정확하게 보지 못하고 "더 강한 이유" 때문에 진정한 문제를 회피하게 만든다는 점에서 일종의 '거대한 질병(이성민선생님 표현)'이다.
(오늘 글의 결말 부분이 너무 와닿아서...)
"오늘날 전형적인 주체의 모습은 정확한 이유에서가 아니라 더 강한 이유에서 무언가를 하려고 하는 신경증적 주체의 모습이다. 그들은 정확한 방식의 논의가 필요한 곳에서 더 강하고 거대한 것을 끌어들이고 그렇게 하여 주변을 잠시 정념적 감동으로 물들이지만, 곧바로 이어지는 것은 어디서나 만연하는 무한한 무기력과 우울인 것이다(4강 텍스트 8쪽)."
크든 작든 질병이라는 것은 그 순간에 있어서 만큼은 생존의 위협을 줄 만큼 고통스러운 것이라는 사실을 요 며칠 경험하면서, 역시 숭고한 감정에는 기만적인 요소가 없지 않다는 생각을 했다. 주변을 둘러보면 먹고 마시고 입고 소비하는 것만 생각하며 하루하루를 별다른 의미 없이 즐기며 사는 사람도 없지 않은 것 같은데, 꼭 아프기 직전까지 매 순간 인내하며 평생을 개미처럼("베네치아의 죽음"의 주인공에게서도 느껴지는 삶의 태도) 살아야 할까 싶은 생각이 들기도 했다. 그런 생각을 하던 차인지라 이주 만에 듣는 강의가 더 소중하고 재미있었다. 돌아오는 길에 "베네치아의 죽음" 2장을 읽으면서 토마스 만이 어떤 태도로 주인공을 숭고한 인물로 그린 것인지 궁금해졌다(긍정적 의미? 부정적 의미? 끝까지 읽어봐야 알 듯). 자기희생은 우울하고 괴롭지만 최선이 아닌 차선책으로라도 그런 사람이 있어야 사회가 유지되지 않느냐는 생각을 해보았다.
궁금증
1. '풍경의 발견'을, 대상을 볼 때 이전에는 느낄 수 없었던 새로운 의미를 부여했다는 긍정적인 의미로도 볼 수 있지 않을까. 미첼의 글을 읽어보면 뭔가 나올 것 같다. 회화사에서 보자면 신고전주의에서는 종교화, 역사화를 높게 치고 장르화, 풍경화는 취급하지 않았지만, 바르비종파나 인상파가 풍경화를 회화에서 높은 지위로 격상시켰던 것처럼. 그렇게 본다면 풍경을 관조하는 태도와 연관 있는 숭고한 감정에서 역시 '기만'일 수 있다는 나쁜 의미 만이 아니라 그 감정을 느끼는 인간에게 뭔가 긍정적인 작용을 한다는 좋은 의미도 찾을 수 있지 않을까(숭고함을 전적으로 버릴 수만은 없다는 입장에서).
2. 두려움과 불안의 차이에 대해서. 둘 다 대상을 가지고 있다면 둘의 차이가 그 대상을 주체가 아는지 모르는지에서 오는 것은 아닌지.
- 두려움; 대상 있음, 두려움을 주는 대상을 주체가 앎
- 불안; 대상 있음, 불안을 주는 대상을 주체가 모름(유동성? 애매성?)
3. 자본주의 '경제의 애매성'과 '숭고의 애매성'이 흡사하다는 문제. 이 부분은 지난 주 강의를 들었으면 좋았을 텐데. '유동적이다, 애매하다'는 속성과 '치유제 역할을 한다'는 기능을 가지고 바로 그들이 전적으로 흡사하다는 관계를 끌어낼 수 있는지 모르겠다.
4. 4강 텍스트 7쪽에서 숭고는 앞으로 나아가려는 시도라기보다는 '방어적 제스처'라는 표현. 이 문제 역시 과연 전적으로 그런가하는 의문이 들었다. 정말 '앞으로 나아가기 위해' 숭고한 경험이 주는 긍정적인 작용은 전혀 없는지.
더 읽어볼 자료
1. 프레데릭 바이저의 "낭만주의의 명령, 세계를 낭만화하라"를 언급하셔서 반가웠다. 번역 잘하셨다는 말씀도~~ 이건 읽었으니 패스...
2. 풍경에 대해 생각해보고 싶으면 미첼의 "Landscape and Power"를 읽을 것, 그런데 최근에 번역 출간된 "그림은 무엇을 원하는가"에 더 관심이 간다. 역시 그린비에서 나옴
3. 지난주에 언급하신 가라타니 고진의 "근대문학의 종언"은 언제든 기회되면 한번 읽어야 할 듯
4. 오늘 읽고 오라고 하신 주판치치의 "실재의 윤리"(중앙도서관에 있는 줄 알았더니 관산도서관에 있어서 못 빌리고 헛걸음 ㅠ_ㅠ;;)
5. 토마스만의 "베네치아에서의 죽음"(열린책들 책이 민음사 책보다 잘 읽어지곤 해서 열린책들 책으로 빌림), 읽으면서 주인공 참 숭고한 인간이라고 생각했는데 선생님께서도 그렇다고 말씀하셔서 완전 흥미를 가지고 읽고 있음, 소설에 실러의 "소박문학과 성찰문학"이 나와서 급 반가웠네.