용서할 수 있는 게 있고 용서할 수 없는 게 있다. 무조건적인 용서란 현실에 존재하지 않는다. 무조건적인 사랑보다 어려운 것이 무조건적인 용서가 아닐까 싶다. 독일의 철학자 스베냐 플라스펠러는 철학적 분석과 개인적 서사 두 가지 차원에서 용서의 본질과 의미를 탐구한다. 철학적 분석에는 프리드리히 니체, 한나 아렌트, 블라디미르 얀켈레비치, 에마뉘엘 레비나스, 폴 리쾨르, 자크 데리다 등의 용서론이 등장하고, '이해', '사랑', '망각'의 세 가지 차원에서 용서의 의미를 분석한다. 이는 세 가지 철학적 질문으로 수렴되는데, '용서는 이해한다는 뜻일까', '용서는 사랑한다는 뜻일까', '용서는 망각한다는 뜻일까'다. 개인적 서사에는 열네 살 때 자기와 여동생을 버리고 떠나간 어머니에 대한 저자 개인의 상실 체험과 더불어 총기 난사 사건으로 딸을 잃은 엄마, 홀로코스트 생존자 등 중범죄를 경험한 이들의 담론이 첨부된다.
용서 철학은 그 주장과 논의가 복잡하지만 용서가 피해자가 취할 수 있는 가장 현명한 방식이라는 점에 거개가 동의한다. 저자는 일단 '이해'에서 시작한다. "이해한다면 용서할 수도 있을까." 이 질문은 "모든 것을 이해한다는 것은 모든 것을 용서한다는 뜻이다." 란 19세기의 매우 신학적인 명제와 결부된다. 신의 속성이 '전지'라는 점을 고려하면 무조건적인 용서는 인간의 일이 아닌 신의 영역이 아닐까 싶다. 무조건적인 용서론의 대명사는 자크 데리다다. 그는 용서할 수 없는 것을 용서하는 것, 이것이 바로 진정한 용서라고 주장했다. 무조건적인 용서는 현실에서 논하는 범죄와 벌, 죄와 속죄의 논리를 따지지 않는다. 다시 말해서, 무조건적인 용서는 보복과 앙갚음, 대가, 보상을 포기하는 것이다.
"죄가 없는 곳에는 용서도 없다"는 말이 있다. 또한 '죄는 미워하되 사람은 미워하지 말라'는 말도 있다. 가해자와 죄를 구분하는 것은 인간의 존엄성과 주체의 개선 가능성을 고려한 도덕적 차원이다. 리쾨르의 표현을 빌면, "너는 너의 행위보다 나은 존재다."란 얘기다. 용서는 망각의 기술과도 관련이 있다. 망각의 능동적 가치를 주장한 이는 니체였다. "그를 죽이지 못하는 것은 그를 더 강하게 만든다"는 니체의 명언은 망각의 회복력과도 관련이 깊다. 리쾨르는 "용서는 소극적 망각의 반대말"이라고 했다.