1.근원적인
이 개념의 반대 개념은 주권 권력, 또는 그 결과로서의 국가 공동체/수용소이다. 주권 권력이 생명에 힘을 행사하기 전의 상태이지만 이것은 이론적으로만 가능하다. 개체는 태어남과 동시에 정치적 관계 속에 포섭되며, 그 안에서 자신의 존재를 입증하기 위해서는 어쩌면 예외상태/벌거벗은 생명이 될 수밖에 없기 때문이다. 그런 점에서 아감벤에게 ‘근원적인’이라는 말은 반드시 ‘정치적 관계’의 관형어로만 쓰인다. 아감벤에게 개체‐생명은 형이상학적 기반을 갖추지 못했으며 오히려 종교적 전망 속에서 비로소 정립된다. 호모 사케르는 ‘생명/정치’의 톱니 사이에서 짓뭉개지며 갈리는, 그리하여 그 모습으로밖에 존재하지 못하는 구체적인 인간의 모습을 나타낸 말이다.
2.정치적 관계
존재는 근본적으로 사회적 존재이다. 그것은 인간이 사회를 전제했을 때만 비로소 생존할 수 있다거나 하는 근대정치사상과 다른 방식으로 문제를 제기한다. 인간이 사회적 존재라는 사실은 말 그대로 아리스토텔레스적 개념이라고 할 수 있다. 그러나 아감벤은 아리스토텔레스에 주목하지 않는데, 논의가 형이상학적 성격을 갖지 않도록 하기 위해서이다. 사회와 개인을 매개하기 위해 원용한 호모‐렐리기우스는 신화적 기반을 갖는다. 최초의 철학/사회사상은 신화이다.
3.추방령
외부와 내부. 배제와 포함. 비식별역. 예외상태. 이 개념들은 두말 할 여지 없이 ‘경계’와 연관된다. 경계 없음 혹은 부정, 모호한 경계, 경계 초월, 경계를 따라 질주하기, 두 경계에 걸쳐 살기, 두 경계를 모두 거느림. 그 어떤 수사를 쓰더라도 자각적인 어떤 인간(자신이 근원적인 존재가 아니며 또한 자신이 주권 권력의 행사자가 아니라는 사실은 알고 있는 존재. 이런 점에서 반대로 자신이 근원적인 존재이며 주권 권력을 행사하는 자라고 자인하는 존재는 진정한 존재가 아니다. 그러나 생존하기 위해서는 자신을 예외자로 두지 않는 편이 좋다. 그러니까 경계에 거주하는 자들은 추방령에 거주하는 예외자가 된다.
4.벌거벗은 생명
‘벌거벗은’은 말 그대로 어떤 존재의 규정에도 포섭되지 않은 순수한 존재를 지칭한다. 그런 존재는 물론 관념적이다. 문제가 되는 것은 이런 존재를 한 가지 양태로만 규정할 수 없다는 것이며, 서양 사상사가 이런 존재를 고려하지 않을뿐더러 오히려 배제한 채 진행되어 왔다는 사실이다. 아감벤은 이 부분을 다음과 같이 부연설명한다.
“벌거벗은 생명이라는 이 통합구문에서 ‘벌거벗은’이라는 말은 그리스어 하플로스haplos에 해당하는데 이는 제1철학에서 순수 존재를 정의할 때 사용하는 용어이다. 순수 존재의 영역을 분리해내는 일은 서양 형이상학의 기초적인 행위로, 서양의 정치에서 벌거벗은 생명을 분리해내는 일과 상당한 유사성이 있다.”(342)
매우 난해하지만 다음과 같은 구절도 참조할 만하다.
“바로 이처럼 공허한 무규정적 개념들이 서양의 역사적․정치적 운명의 열쇠를 움켜쥐고 있는 것 같다. 아마 오직 순수 존재의 정치적 의미를 포착할 수 있을 때에만 정치권력에 대한 우리의 예속을 표현하는 벌거벗은 생명을 궁극적으로 파악할 수 있을 것이다. 역으로 이는 우리가 벌거벗은 생명의 이론적 함의들을 이해해야만 비로소 존재론의 수수께끼를 해명할 수 있다는 의미이기도 하다. 정치가 벌거벗은 생명의 문턱에서 자신을 초월해 이론 속으로 진입하듯이, 형이상학은 순수 존재의 한계에 도달함으로써 정치로 넘어간다.”(343)
이 인용들이 논의의 결론 부분에 담겨있는데도 새로운 문제를 제기하거나 여전히 중심 주제를 논의하는 것처럼 보이는 것은, 경계 영역과 그 영역의 좌우에 놓인 정치(주권 권력의 구체적 형태)와 형이상학의 영역이 얼마나 모호하고 중첩된 것인지 여실히 보여준다.
5.조에와 비오스
그리스적 기원을 갖는 이 두 개념은 성경 특히 요한복음에서 매우 핵심적인 단어들이다. 기독교적 해석에 따르면 조에는 영생과 관련하여 쓰이는 말인데 하나님과 인간의 관계가 완전히 회복된 사람이 누리는 생명을 말한다. 반면 비오스는 육체적이고 생물학적인 의미에서의 생명을 말한다. 양자가 유리되지 않지만 본질적 의미에서의 생명은 비오스가 아니라 조에라고 할 수 있다. 아감벤의 논의는 이 두 개념축을 따라 나선형으로 진행된다.
범박하게 말하면 근대 정치 영역은 조에가 비오스로 포섭되는 과정, 즉 존재에서 조에를 박탈하고 비오스를 부각시킴으로써 이를 생태정치 속에 담아가는 과정이라고 볼 수 있다. 숱한 작가와 사상가들의 영감의 원천이 된 격리와 소통의 단절, 수용소, 감옥, 전체주의, 근대 지식의 고고학적 성찰 등등은 이런 범주에서 논의된다. 누가 조에적 생명으로부터 그의 권리를 박탈하는가, 한편 그 권리를 박탈할 수 있는 근거 즉 정의의 판단자로서의 주권자의 위치는 무엇인가 하는 고전적인 논의도 이 안에서 파생된다.
6.국가공동체/수용소
국가공동체/수용소는 주권 권력의 현실적인 양태이다. 이 개념은 근원적인이라는 말과 반대되는 지점에 선다. 즉 근원적인 존재, 생명정치적 패러다임 속에서 벌거벗은 생명으로 간주되는 구체적 존재가 사회적 존재로 스며드는 부분에서 형성된다. 국가공동체/수용소의 관리자들은 이 스며드는 주체들을 포획하여 비식별역 혹은 예외상태로 감금하고 이로써 국가공동체를 완성한다.