"우리는 우리의 땅을 사겠다는 당신들의 제안에 대해 심사숙고할 것이다. 하지만 나의 부족은 물을 것이다. 얼굴 흰 추장이 사고자 하는 것이 무엇인가를. 그것은 우리로서는 무척 이해하기 힘든 일이다. 우리가 어떻게 공기를 사고팔 수 있단 말인가? 대지의 따뜻함을 어떻게 사고 판다는 말인가? 우리로선 상상하기조차 어려운 일이다. (중략) 우리는 대지의 일부분이며, 대지는 우리의 일부분이다. 들꽃은 우리의 누이이고, 순록과 말과 독수리는 우리의 형제다. 강의 물결과 초원에 핀 꽃들의 수액, 조랑말의 땀과 인간의 땀은 모두 하나다. 모두가 같은 부족, 우리의 부족이다."
땅을 팔고 인디언 보호구역으로 들어가라고 하는 백인 관리에게 인디언인 시애틀 추장이 한 연설이다. 이 유명한 연설문을 인용한 것은 여기에 나타난 백인과 인디언의 삶의 철학과 세계관을 대비해 보고자 함이다. 인디언에게 있어서 자기와 타자, 자기와 환경, 인간과 동물간에는 아무런 경계도 대립도 없는 하나의 존재이다. 지배하는 자와 지배당하는 자, 이익을 보는 자와 손해를 보는 자의 구별이 없다. 저자는 이러한 인디언들과 같은 사고를 '대칭성'이란 개념을 통해 살펴보고 있다.
인디언들과 대비되는 백인의 사고는 '비대칭적 사고'이다. 일신교에 의해 성립된 종교는 신과 인간, 선과 악이라는 대비를 통해 디지털식의 이분법적 사고를 가져왔다. 현대의 과학혁명의 기초도 이러한 비대칭적 사고에 바탕을 둔 논리적 사고의 결과라고 저자는 지적한다.
이 책은 '야생적 사고의 산책(카이에 소바주 Cahier Sauvage)'이라는 5권의 시리즈의 마지막을 구성하고 있는 책이다. 강의 기록을 정리한 이 책에서 저자는 대칭성인류학의 개념을 통해 신화, 심리학, 경제학, 철학적 사상의 재구성을 시도하고 있다.
다양한 지식과 사례를 통해 현학적 설명을 펼쳐가고 있다. 앞의 4권을 읽어보지 않는 상황에서 모든 것들을 정확하게 이해하는 데에 한계가 있는 것도 사실이다. 그러나 그가 말하고자 하는 요지를 정리하면 다음과 같지 않을까 싶다.
지금 우리는 경제 영역에서 순수증여가 아닌 교환의 원리가 지배되는 자본주의의 시대에 살고 있다. 여기에는 비대칭적 사고가 지배하고 있으며, 일(一) 원리에 따른 형이상학화를 추구하고 있다. 여기에는‘대칭성’과 무의식의 원리에 대한 억압이 작용하며 불평등과 폭력을 발생시키는 사회구조가 만들어진다.
따라서 저자는 '대칭성인류학'을 통해 인간의 회복을 주장하고 있다. 이는 의식적, 논리적 사고를 넘어 무의식에서 직접 출현하는 새로운 형태의 지성을 창출하는 것일 수도 있다. 또한 고대 신화에서부터 인간이 지니고 있었던 순수한 자연으로서의 대칭성을 회복하는 것, 그것이 인간 스스로의 모습의 회복이고 인간의 미래가 지향할 점이라는 것이다.
현학적 표현으로 정확한 이해가 어려운 측면이 있다. 하지만 불교의 연기론, 화엄경에서 말하는 <일즉다, 다즉일>, 아메리칸 인디언의 생활방식, 이런 것들이 보완된 삶이 우리가 추구해야 할 대칭성의 사회란 것으로 나에게 다가온다.