교육의 관점에서 본 『담론』
sanbaram
신영복 교수의 마지막 강의 『담론』의 주제는 ‘세계인식과 인간의 이해 공부’다. 가르친다는 것은 배우는 사람이 깨우칠 수 있게 도와주는 것이다. 사람의 생각은 자기가 살아온 삶의 결론이라고 저자는 말한다. 그래서 ‘강의는 사람과 삶의 이야기가 중심이 되며. 사람과 삶에 대한 인문학적 담론이다(p.13)’ 라고 이 책의 전개 방향을 알려준다.
우리가 흔희 공부라 하면, 핵심을 요약하고 추축할 수 있는 추상력과 상상력을 키우는 것을 말한다. 하늘과 땅을 연결하는 지혜가 공부인데, 그 주체가 사람이며, 혼자 보다 함께 하는 것이 능률적인 때가 많다. 그 이유는 어떤 대상을 다양한 시각으로 볼 수 있어 입체적으로 이해할 수 있기 때문이다. 저자는 공부의 시작은 머리에서 가슴으로 여행하는 것이라고 말한다. 그러기 위해서는 공감에서부터 시작해야 한다. 머리에서 가슴으로 여행한다는 것은 인식 틀을 깨기 위한 것이다. 그 인식 틀은 시인들의 시를 암송하면서 자연스럽게 받아들여 내 인식 틀을 깰 수 있는데 한국에서는 암송문화가 점차 사라지고 있는 추세다. 시험문제에 나오지 않는다 하여 공부하지 않아 획일화된 생각 틀에 갇히는 경우가 많다. 고정된 시각은 혁신적인 발상을 하기 어렵고, 사유의 발전에도 저해가 된다. 발등에 떨어진 불인 대학입시만 신경을 쓰다가, 결국 낭떠러지로 떨어지고 마는 격이다.
그러나 중국에서는 아직도 초등학교에서 300수의 시를 암송하게 한다는 것이다. 우리도 다시 한 번 생각해볼 일이다. 다양한 시를 암송하면서 시인들이 구사하던 세계를 인식하는 ‘인식 틀’을 배울 수 있기 때문이다. 머리로 이해한 것을 가슴에 받아들이는 것으로 끝나는 것이 아니다. 결국은 발까지의 여행이 되어야 한다. 발까지의 여행이란 몸을 움직여 실천하는 것을 말한다. 즉, 머리로 이해하고 가슴으로 공감하여 그것을 실천하는 것이 공부의 완성이라 할 수 있다.
‘고전공부의 목적은 현재의 소통을 바탕으로 하여 미래를 만들어 가는 것이다.(p.19)’라고 저자는 말하고 있다. 공부에 대한 인식중 하나가 요즘 주목을 받고 있는 문사철(文史哲)로 대표 되는 인문학을 통한 이성훈련 공부이고, 다른 하나가 시서화악(詩書畵樂) 등의 예술을 통한 감성훈련 공부다. 우리는 문사철의 추상력과 시서화악의 상상력, 영상서사의 압도적 전력을 소중하게 계승하되, 이것이 갖고 있는 결정적 장단점을 유연하게 배합하는 데 노력을 기울여야 할 것이다.
춘추전국시대에 철기문화가 보편화 되면서 농업혁명을 불러왔고, 농업혁명은 비약적인 생산량 증가와 넓은 농토의 경작을 가능하게 했다. 그래서 종법시대에 제후가 통치하던 국읍(國邑)과, 제후의 아들 경대부가 통치하던 도읍(都邑)에서, 협동 농업위주의 생산 활동이 가족 단위 생산 활동으로 변한다. 버려졌던 변방의 비읍(鄙邑)에 자치권을 주게 되자 변방의 넓은 땅이 단일가족(單一家族) 생산 농지에 편입하게 된다. 그 결과 비약적인 생산량 증가를 가져오게 되었다. 잉여 생산량이 많아지자 이것을 차지하기 위한 다툼이 일어나, 국가 간 전쟁으로 사회가 혼란하게 된다.
춘추전국시대가 되어 사회가 혼란하게 되자 질서를 잡기 위해 제자백가 사상이 등장한다. ‘춘추전국시대의 고전 담론은 고대국가 건설 담론이다.’라고 저자가 말하는데, 고대국가 통치철학에 많은 영향을 미쳤던 사상을 간단히 살펴보면 다음과 같다. 공자와 맹자, 순자를 대표로 하는 유가. 한비자, 이사, 상양을 중심으로 하는 법가. 유무상생과 무위자연을 주장하는 노자와 장자. 겸애사상을 위주로 하는 묵가 등을 들 수 있다.
예로부터 우리나라에서는 중국의 고전 중에 4서3경을 중요하게 생각하였다. 논어와 맹자, 중용과 대학을 4서라 하여 중요 교과서로 사용했다. 이들은 모두 제자백가 사상 중에 유가의 학문이다. 3경중에 첫째, 시경에 실려 있는 300여수의 시는 북방의 문학이며, 그중 반 이상이 고대민요인 4언체로 된 風이다. 시경의 시들은 사실적인 내용이 주로 표현된 것이다. 그리고 남방문학인 초사는 6언으로 되어 춤을 추듯 대단히 자유로운 형식과 내용을 갖고 있다. 그동안 우리나라에서 초사는 삿된 생각의 표현이라 하여 등한시하였다. 둘째, 서경에서는 선왕들의 업적을 공부하여 본받으려 하였으며, 셋째, 역경은 주로 주역을 공부했는데, 음양의 변화와 인간과의 관계에 대해 공부하였다.
역은 우리가 알고 있는 것과는 달리 길흉화복이나 운명을 읽으려 한 것이 아니라, 어려운 결정을 내릴 때 돕기 위한 수단으로 쓰였다. 자연의 이치를 깨달아 현실에 적용하려는 노력이라 할 수 있다. 주역이 바로 존재론으로부터 관계론으로 전한하는 것이며, 상괘와 하괘가 결합하여 64괘가 되는데, 괘사를 중심으로 자연과 인간의 관계를 설명하고 있다.
공자로 대표되는 유가는 종법(장자상속)시대를 대표하는 주나라 정치체제를 이상적인 것으로 보고, 국가를 통치하기 위한 방안을 주장했다. 유가는 통치자를 정점으로 군자와 소인으로 나누어서 군자가 핵심역할을 해야 한다는 사상이다. 사람을 인과 민으로 나누었는데, 인은 중간계급인 士, 즉 군자라고 하는 지식인을 말하며, 민은 노예와 생산자를 지칭하는 소인을 말한다. 仁과 義, 그리고 慮등의 사상을 바탕으로 사회질서를 유지하고자 했다. 그러나 일반 백성들은 생산과 국가유지를 위한 국방과 납세 의무만 있을 뿐 권리는 없는 반노예와 다를 바 없는 처지였다. 공자가 유가 사상을 실현시키기 위해 14년을 돌아다녔지만, 유가 사상을 받아들이는 나라가 없었다. 당장은 국가 간 경쟁에서 살아남는 게 문제였고, 질서 유지는 그 다음 이었기 때문이다.
한비자를 대표로 하는 법가가 현실에서 강력한 통치수단을 제공하였다. 한비자와 동문수학한 이사의 제안을 받아들여 진나라가 천하를 통일 한다. 법가의 주장은 절대 권력을 가진 통치자가 법을 앞세워 직접 통치해야 한다는 주장이다. 그러나 너무 집중된 권력의 남용으로, 가혹한 정치를 하게 되는 폐단을 낳게 되어, 나라가 오래 유지 되지 못하였다. 그래서 천하를 오래 다스리기 위해서는 유가의 사상이 필요하게 되었다. 유가의 이념을 전면에 내세워 유교 국가를 표방하면서, 질서는 법가의 실천력을 받아들여 나라를 통치하게 된다.
노자의 유무상통과 무위자연 사상은 민초들의 정치학이라 할 만하며, 상선약수라 하여 물과 같이 자연스러운 생활을 할 것을 주장했다. 지방정권의 자율성을 강조하는 사상이었지만 고대국가에서 받아들여지지 못하고, 이상적인 사상으로만 존재하게 되었다. 장자의 탁정 사상은 ‘갇혀 있는 우물에서 벗어나는 것이다. 우리가 갇혀있는 좁고 완고한 사유의 우물을 깨닫는 것이다.(p.146)’ 라 할 수 있다고 저자는 말하는데, 탁정사상은 민초들의 정치학으로, 자유를 주장했다는데 큰 의의가 있다 하겠다.
묵가는 기층민을 대변하는 사상 이며, 우임금 당시의 공동체 사회를 모델로 설정된 사상이다. 요즘으로 말하면 국민의 대다수를 차지하는 노동자 농민이 주체를 이뤄야 한다는 주장이라 할 수 있다. 그러기 때문에 묵가는 실천을 강조하는 학파였으나, 진나라가 천하를 통일하면서 설 자리를 잃고 역사의 뒤안길로 사라지게 되었다.
제자백가 사상을 한마디로 정리한다면 두 대상간의 대비와 관계 형성을 중심으로 인식하고 있다는 것이다. 예를 들면 시에서의 사실, 주역의 음양, 노자의 무와 유, 장자의 생명과 기계, 묵자의 겸과 별, 한비의 탁(발을 본뜬 것)과 발이 그것이다. 두 대상의 대비가 균형을 이루며 발전하게 되는데, 어느 한 쪽으로 치우치는 경우는 부작용이 생겨 문제가 된다는 것이다. 이들은 서로가 원인과 결과로 작용하고, 우리의 삶은 우리가 맺고 있는 수많은 관계의 조직이며, 수많은 인간관계 속에서 영위되는 인격이기도 하다.
아름다운 꽃은 훨씬 훗날의 사람들을 위한 것이다. 하물며 열매는 더 먼 미래의 것이다. 우리의 삶은 씨앗과 꽃과 열매의 인연 속 어디쯤에 놓여 있는 것이다. 고전의 아득한 미래가 바로 지금의 우리들 인지도 모른다. 그 미래역시 아직은 꽃이 아니라고 우리가 이야기 하고 있는 것이다.
2부에서 저자는 인간을 이해하는데 중요한 관계에 대해 자기의 경험을 중심으로 실천적 사례를 보여주고 있다. 저자는 교도소에서 왕따였다. 자기만의 세계를 갖고 있는 것 까지는 좋았지만 남들과 어울리지 못하였기 때문이다. 그 사실을 깨닫고 주변사람들에게 다가가 함께 어울리기 위해 자기의 생활방식을 고치기로 마음먹었다. 즉 고전을 읽으면서 깨우친 것을 마음으로 받아들이고 실천에 옮기는 단계인 발로 뛰기 시작 한 것이다.
교도소 내에서 축구선수도 하고, 도서대여 사업(?)도 하였으며, 간식으로 동료들에게 다가가기위해 떡신자(모든 종교 집회에 다 참가하는 사람) 노릇도 했다. 이렇게 그들과 어울리려고 무단히 애를 쓴 결과, 주변 사람들에게 인정을 받게 되었다는 이야기다. 결국 주변사람들과의 관계를 개선시키며 고전에서 얻은 지식을 생활에서 활용하는 지혜를 얻게 된 것이다.
한편 교도소에서 서예를 배우기도 하고, 여러 가지 기술을 배우기도 하였는데, 사회에서 목수였다는 노인에게서 기술자의 독특한 사유체계를 보면서 충격을 받아, 자기의 고정관념을 깨는 계기가 된다. 예술은 사물이나 인간을 전혀 다른 방식으로 재구성하는 데, 이것이 바로 나만의 독특한 시각을 갖게 된다는 것을 알게 된다. 또한 젊은이들은 겉으로 들어나는 면만을 보고 사람을 평가하지만, 노인들은 사람을 평가할 때 사람만 보는 법이 없으며, 그 사람의 처지를 함께 본다. 그러기 때문에 정확하게 그 사람을 평가 할 수 있게 된다는 것을 알게 되었다. 이런 것들을 경험하면서 저자는 자기변화는 최종적으로 인간관계로 완성된다는 것을 깨달았다.
남을 돕는다는 것은 비가 올 때 우산을 들어주는 것이 아니라 함께 비를 맞는 것이라고 저자는 생각 한다. 그래야 가슴으로 서로를 이해하고 가까워질 수 있다는 것을 경험을 통해 알게 되었다. 한편 계란의 모양은 어미 닭이 체온을 골고루 줄 수 있도록 만들어진 것이기 때문에 세울 수 없는 것인데도 불구하고, ‘콜럼버스처럼 한쪽을 깨서 생명을 해쳐가며 세우는 것이 과연 혁신적인 생각인가’ 하는 문제도 제기한다. 여기서 평소에 저자의 생명존중 사상과 환경문제에 관심이 많음을 알 수 있다.
뿐만 아니라 “아름다움은 ‘앎’입니다. 숙지성이 그 본질입니다. 오래되고 친숙한 것이 아름답습니다.”라고 아름다움에 대한 저자의 생각을 표현한다. 한자의 아름다울 미(美)자는 양(羊)+큰 것(大)을 나타낸다고 설명한다. 양이 커야 털과 가죽이 많아 유용하게 쓰일 수 있을 뿐만 아니라, 고기도 많아 식량으로 충분히 쓸 수 있기 때문에, 양은 큰 것이 아름답다는 실용적인 견해를 나타낸 것이다.
저자는 주자학과 양명학에 대한 생각을 다음과 같이 피력한다. “주자학에서는 성즉리(性卽理)였습니다. 性이란 것은 하늘로부터 받는 것입니다. 그러나 心은 객관적으로 주어진 천명(天命), 천성(天性), 천리(天理)가 아니라 인간의 주체적인 실천이 진리를 담보한다는 주장입니다.(p.400)” 그러나 양명학의 핵심은 ‘심즉리(心卽理)’입니다. “마음이 진리”라는 것이며, 이것은 주체성의 선언이라고 말하면서 우리는 주자학에서 말하는 것처럼 마음이 천성으로 주어지는 것이 아니라, 양명학에서처럼 내 스스로 깨닫는 것이 진리라는 것을 강조한다.
우리나라가 조선시대에 유교를 국교로 삼으면서 그 속에 담겨 있는 진정한 의미를 이해하여 현실에 맞는 실천으로 옮기려는 것에는 소홀하였다. 그 이유는 자신들의 특권과 이권을 지키려는 마음 때문이었다. 권력을 잡기위해 작은 것에 제동을 걸고 시시비비를 일삼다 보니 국력은 고갈 되고, 백성들이 죽어가는 상황에서도 쓸데없이 큰소리만 치고, 자신들의 권력욕에 사로잡혀 여러 차례의 사화와 당쟁이 끊이지 않게 되는 악순환이 이어졌다. 이 모든 것이 고정 관념에서 벗어나지 못하고 자기의 사고 틀에 갇혀서 생긴 문제였다. 그 고정관념을 깰 수 있는 사회적 분위기가 형성 되었다면 좋았을 것인데, 시를 읽고 암송은 했어도 그 고정된 틀을 깨지 못하고, 문장의 자구와 고전의 전적을 찾아 설명하려는 훈고학에만 집착을 하다가 생긴 병폐라 할 수 있다.
그동안 우리나라에서는 동양의 고전 공부를 훈고학적 위주로 접근하여 연구한 결과, 실천적인 학문을 천시하고 인정해 주지 않는 풍토가 조성되어 왔었다. 이런 현상은 동양의 고전 공부를 머리로만 이해하고 마음으로 받아들이지 않았음은 물론, 다리로 실천하려는 노력이 소홀한데서 생긴 병폐라 생각된다. 그러다보니 동양의 고전 공부는 시대에 뒤떨어진 고리타분한 공부로 치부되어 더욱 등한시 되어 온 것이 현실이다.
그러나 요즘 인문학의 붐을 타고 새로운 시각에서 동양의 고전을 해석하고 실천해 갈 수 있는 방향으로 연구된 책들이 쏟아져 나오고 수많은 강연이 이루어져 저변을 확대해 가고 있다. 혹자는 동양 사상을 폄하 한다거나 잘못된 해석이라고 비난하는 사람도 있다. 그러나 학문이란 사람의 생활에 도움을 줄 때 존재 가치가 있다고 나는 생각한다. 현실에 적용되지 못하는 학문은 죽은 학문이다. 그런 면에서 볼 때 요즘 동양고전의 재해석은 바람직하다고 생각 한다.
정리하면, 우리가 공부하는 것은 머리로 이해한 것을 가슴으로 공감하고 실천하는데 의미가 있는 것이다. 아는 것으로 그치거나 공감하는 것에 머물러서는 의미가 없다는 것이다. 동양 고전 공부의 목적은 그들의 철학을 이해하여, 점점 좁아져 가는 세계를 하나로 인식하고 서로 소통함으로서 미래를 열어가는 것이다.
이 책을 읽으면서 우리나라 정치인이나 고위 관리들의 행태가 자꾸만 머리에 떠올랐다. 정치가들은 특권의식을 갖고 제왕적 행태를 보이며, 국민 위에 군림하려는 경향을 강하게 보이고 있다. 또한 원칙을 지키지도 못하면서 고위공무원들은 일벌백계를 주장하기도 한다. 원칙이 없이 집행되는 법은, 법이 아니라 법을 빙자한 권력의 폭력일 뿐이다. ‘유전무죄’라는 자조적인 말이 국민들의 의식에 보편화된 현실에서 법치주의뿐만 아니라 민주주의 실현도 아직 요원한 이야기다. 그러기 때문에 국가 청렴도에서 우리는 하위를 벗어나지 못하고, 부패 공화국이란 오명을 쓰고 있는 것이다.
서양에서 200여년이 걸린 경제 발전을 우리나라는 50년의 짧은 기간에 압축 성장으로 이뤄냈다. 이는 세계적으로 찾아볼 수 없는 유일한 사례로 기록되고 있다. 그러나 그 부작용으로 관주도 정책이나 정경유착을 통한 뿌리 깊은 부정부패의 사슬이 만들어 졌다. 그 권력과 이권을 지키기 위해 양심을 저버리는 정치인들의 통렬한 반성이 없는 한, 우리는 많은 문제를 가진 나라에서 벗어날 수 없을 것이다. 그렇지만 슬기로운 우리 국민들 스스로 자정능력을 발휘하여, 세계 어느 나라보다도 훌륭히 민주주의의 꽃을 이 땅에서 피울 수 있으리라 생각한다.