유토피아
슬라보예 지젝, 가라타니 고진 외 지음/강수영
인간사랑/2023.8.10.
sanbaram
‘유토피아는 이상적인 국가’이디. 그렇기 때문에 현실에서 존재 할 수 없는 국가이기도 하다. 왜냐하면 모두가 바라는 이상 국가는 하나의 형태로 정의되거나 실현될 수 없기 때문이다. 진정한 유토피아를 건설하려 한다면 아마도 사람 수 만큼의 국가가 존재해야 할 수 있을 것이라 생각된다. 그런 세계는 가상의 세계에서만 존재할 수 있다. <유토피아>의 공동저자인 슬라보예 지젝, 에티엔느 발리바르, 가라타니 고진, 줄리엣 플라우어 맥캐넬, 다니엘 버저론, 에드리언 존스턴, 조지프 젠킨스, 펠릭스 엔슬린, 라이언 앤소니 해치 등은 정신분석, 심리학, 종교, 철학, 문학, 영화 등을 전공했거나 관심을 갖고 있는 9명의 저자가 각자의 입장에서 유토피아에 대해 고찰한다. 유토피아에 대한 역사적 사실과 현실적으로 존재할 수 없는 태생적 결함을 가지고 있음을 각자의 글에서 주장하고 있다.
“유토피아가 어딘가 미지의 시간과 장소에 오롯이 존재하는 완벽한 행복의 장소라는 생각은 자본의 값싼 대중적 이미지일 뿐이다.(p.11)”라고 <유토피아>의 역자 서문에서 말한다. 우리에게 제공된 현대의 유토피아 서사들은 대부분은 숨겨진 디스토피아를 드러내는 방식으로 전개된다. 그러므로 우리는 더 이상 완벽한 사회의 가능성을 믿지 않게 되었다. 그럼에도 불구하고, 뭔가 여기 이곳과는 다른 지점, 다른 시간성을 향한 열망은 여전히 남아 있다. 우리에게 널리 알려진 “모어의 유토피아 사회는 각 부서가 동등한 역할을 수행하는 의회공화주의이며 제퍼슨주의식 원형적 농업 사회주의로 구성되어 있다.(p.16)”고 할 수 있다. 이 세상의 법, 도덕, 관습은 모어의 글에서 약속된 무미건조하고 지속적인 황홀경을 주진 않았다. 그렇기에 모어는 새로운 섬, 유토피아가 여러 개의 시민국가로 구성된 국가라고 한다.
“데이비드 그로스만의 첫 소설 <그녀의 몸은 안다>는 루이스 부뉴엘의 <엘>이 영화를 통해서 질투를 다룬 방식대로 문학에서 다룬 것으로, 질투의 기본적 환상구조를 탁월한 기술로 보여준다.(p.25)” 질투를 느낄 때 주체는 자신은 제외된 유토피아를 창조하고 상상한다. 이런 개념적 구성은 정치적 질투라고 부를 만한 것에도 적용된다. 유대인이 누리는 과잉향유에 대한 반유대주의적 환상으로부터 게이와 레즈비언의 낯선 성행위에 대한 기독교근본주의자들의 환상에 이르기까지 모두 이런 종류의 질투에 해당된다. 이 논리는 최근 알렌 와이스만의 <인간 없는 세상>에서 그 절정에 달한다. 인간이 갑자기 지구에서 사라진 후의 상황을 담았다.
“이슬람의 시각에서 볼 때 결과적으로 충분히 ‘합리적’이지 못한 것은 사랑의 종교로서의 기독교이다. 사랑에 집중하면 신은 너무도 인간적이고, 예수의 형상으로 치우치게 된다.(p.44)” 예수는 창조에 개입했던, 간섭하고 투쟁적인 배우로서, 열정과 수난을 통해 창조주이자 우주의 지배자의 논리를 초과했다. 이와 달리 이슬람의 신은 진정한 이성의 신이다. 그는 전적으로 초월적이다. 경박한 비합리성이 아니라 모든 것을 알고서 관장하므로 편파적인 열정으로 땅위의 사건에 개입할 필요가 없는 최고의 창조자라는 의미에서 그렇다고 슬라보예 지젝은 말한다.
“올더스 헉슬리의 <멋진 신세계>, 조지 오웰의 <1984>, 마가렛 애트리우드의 <하녀의 이야기>, 리들리 스콧의 영화 <블레이드 러너>, 마이클 베이의 영화 <아일랜드> 등은 모두 완벽한 듯 보이는 문화 속 흠결을 찾으려고 한다.(p.58)” 오웰의 소설에서는 일상 언어가 타락해서 권력에 봉사하게 됨으로써, 상상을 초월하는 전체주의를 낳았다. 애트리우드의 소설에서 인간의 선행 욕망이 인간의 무질서하고 갈등을 유발하는 성적 구성을 합리화하고 규제하려 든다. 그 결과 여성에게 특수한 기능을 부여함으로써 아내, 엄마, 정부의 역할이 더 이상 중첩될 수 없도록 이론적인 ‘해결책’을 만들어 낸다. <블래이드 러너>에서는 부유한 백인들을 인종적 타자와 가난한 이들로부터 지속적으로 분리시키는, 우리 사회의 경제적 구성을 조직하는 수직적 구조였다. 바닥 현장에서 ‘타자들’은 생존을 위해 서로 물어뜯는다. 또한 <아일랜드>는 오늘날 부의 숭배에 관한 디스토피아적 미래를 보여준다.
“나 자신 유토피아주의에 저항하지만, 플라톤의 <공화국>에서 모어의 <유토피아>에 이르는, 유명한 철학적, 문학적 유토피아들은 실제로 완전히 뒤집어서, 아이러니하게 읽힐 수 있어야 한다는 것을 인정한다.(p.61)”고 쥴리엣클라우어 멕캐넬은 말한다. 오직 이 유토피아적 저작들은 자신의 주장을 피력하면서 불가피하게 발화를 둘러싼 상황을 문제시하도록 만든다. “쿠메르루즈가 여러 식민주의를 거친 캄보디아를 좀 더 진실하고 순수하며 원형에 가까운 진정한 캄푸치아로 바꾸려고 꿈꾸었을 때, 많은 것들이 금지되었다. 가령 시력이 약하거나 이상적이지 않은 체형의 사람들이 예술가들과 함께 처형되었다.(p.62)” 이처럼 허구적 유토피아란 어디에도 없는 것임을 보여주는 삭제와 제거는 공동체의 명징한 고립무원을 유지하기 위해서 의도된 것일지 모르지만, 실제 유토피아를 만들 때 필요한 폭력적인 단절은 누군가에겐 치명적일 수밖에 없다. 우리는 ‘대안적 미래’를 추구할 상상력이 절실하게 필요한 시대에 살고 있다. 진정 우리에겐 예지가 필요하다. 바로 우리를 위한 유토피아를 ‘어디에도 없고 어디든 있는 것’이나, ‘결코 그리고 영원히’도 아닌 간단히 여기 아닌 다른 곳으로 꿈꿀 수 있는 예지자이다. 전후 세기 중반에 일어난 유토피아적 전환은 이제 대단원에 이르렀다. 이 유토피아는 전반적으로 새디즘적인 교외지역이라는 밋밋하고 텅 빈 어디에서나 존재하는 것이 되어버렸다. 다시 말해 우리는 전혀 유토피아라고도 할 수 없는 곳에 도착했다는 것이다.
“민족의 요구를 거부한 국가는 국내 노동자를 포기하는 대신 경제, 군사적으로 해외로 진출한 자본을 지원했다. 이런 과정은 신자유주의 단계에서도 일어난다.(p.93)” 세계화는 1960년대에 시작 되었다. 선진국들은 이윤의 하락으로 인해 지속적인 불황을 겪게 된다. 영구소비재가 시장을 가득 채웠기 때문이다. 게다가 미국은 소비재생산에서 헤게모니를 상실했다. 일본과 독일이 눈에 뛸 만큼 발전했기 때문이다. 결과적으로 미국 자본은 세계 자유 시장에서 방법을 모색해야 했다. 하지만 이 지구적 규모의 경쟁은 미국의 군사헤게모니가 없이는 불가능했다. 자본주의의 현 단계는 신자유주의보다는 신제국주의적 이라고 가라타니 고진은 말한다.
“플라톤의 <공화국>에서 인간의 사유는 지적으로 인식 가능한 세상으로 진입할 수 있게 해준다. 이런 세상을 이데아가 지배한다고 말한다.(p.106)” 이데아는 정신이 만들어내는 순수한 정신적 재현물과 연결되어 있다. 정신적 재현으로부터 현존 체계와 근본적 균열을 만드는 관념적 이데아가 정식화 된다. 플라톤의 천재성을 존경했던 모어는 플라톤에게 영감을 받아 정확히 이 일을 해냈다. 일종의 유토피아적 접근법을 통해 그는 순수한 정신적 재현에서 도출된 완전히 새로운 인간적 이상을 목표로 삼는, 이상적 평등사회를 기획하고 발전시킨다. 순수한 정신적 재현이 인간의 미래에 미치는 인상적인 효과는 이제 입증될 수 있다.
“게임이론의 출간은 진정한 유토피아를 개념화하려는 작업의 긍정적 산물이었다. 내쉬의 게임이론은 인간성을 재난에 빠트릴만한 경쟁의 혈투를 없앰으로써 지구상에 균형을 재구축할 수 있는 효과적인 이론이다.(p.133)” 동시에 언어의 결함을 해결하려는 노력은 기표를 통과하는 데 성공해서 전달 가능한 행위로 귀결되었다. 과업의 다른 한쪽은 정신분열증의 발현기로 드러나는데, 말하자면 노벨상 메달의 망상적 뒷면이라고 할 수 있다. 내쉬는 세상의 문제들을 변별하기 위해서 수 점술학과 우주적 계시에 의존한다. 그의 사유는 상식과는 동떨어진, 짐짓 비일관적인 행위와 행위시연으로 나타났기 때문에 과학계 동료들과 주변사람들의 이해를 받지 못했다. 하지만 그 자신에게만은 명백히 논리적이며 완벽하게 합리적이었다.
“정신병자는 흠결 없는 인간성을 꿈꾼다. 바로 목소리가 부과하는 정신적 대상에 기초한 인간성이다. 목소리가 자신에게 저장해 놓은 앎으로 무장하고, 논쟁의 여지가 전혀 없는 윤리적 입장을 취하면서 깊은 고독 속에서 그는 자신이 사명으로 받드는 유토피아의 건설을 실현시키는데 영혼과 몸을 헌신한다.(p.139)” 그는 목소리의 최고 권위와 그 목소리가 명령하는 주이상스(고통과 쾌락)에 복종한다. 초자아를 통해서 모든 아버지의 이름들은 쓸모없어진다. 주인의 긴급한 요구와 종교 또는 과학적 지식들도 마찬가지다. 모어의 이상사회는 새로운 현실의 제약을 제안했다. 다다이즘은 초현실주의가 예술적 창조에서의 혁명적 전희를 시도했을 때 중요한 영향을 미쳤을 뿐 아니라 폭넓은 범위의, 가차 없고 타협하지 않는 문제제기를 통해서 주목할 만한 정치적 반향들을 갖게 되었다고 다니엘 버저론은 말한다.
“플라톤과 모어를 함께 다루면서 라캉은 어떤 종류의 지성적인 자유도 현존하지 않으며, 유토피아의 장소 없는 (비)공간에서만 존재할 뿐이라고 선포한다.(p.199)” 모든 유토피아적 비전은 예외 없이 불가능한 일관된 통일성을 욕망함으로써 지속되는 잘못 인식되고 파행적인 꿈으로 환원되는가? 만일 유토피아가 상징계와 실재계에 어디에서도 자리가 없는 관념화된 비장소라면 상상계의 허구적 현상 이외에 어떤 다른 것이 될 수 있는가? 정신분석적 메타심리학이 리비도 경제, 미래성, 유토피아주의, 탈존재론적 실천 철학과 관련되어 주장하는 듯 보인다는 것을 염두에 둔다면, 쾌락원칙의 경향에 연결된 제반 사항들과 연결을 끊는 윤리와 정치에는 진정 미래가, 진짜 미래가 있다. 이에 덧붙여 만일 이 새로운 비-장소를 상징하기 위한 공간이 깨끗이 치워놓고 열려 있다면, 무시무시한 폭력이 우리가 소중하게 생각하는 오랜 소망과 몽상에 가해져야 한다.
(인간사랑출판사로부터 책을 제공받아 작성한 리뷰입니다.)