사실 “위상학(Topology)”이란 단어가 “폭력”이라는 단어와 만나 나에겐 다소 생소한 느낌이었다. 위상학의 정의를 찾아보니 일반적으로 공간을 추상적으로 정의하기 위해 나온 것이 위상이고 즉, 추상적인 공간에 대한 학문이라고 한다. “폭력의 위상학”은 사회변화에 따라 폭력이라는 것이 우리의 삶에 어떻게 변화된 모습으로 자리잡고 있는지에 대한 한병철 작가의 철학적 고찰이다. 주권사회에서 근대의 규율사회로, 다시 오늘날의 성과사회로, 사회의 변천에 따른 폭력의 위상학적 변화 과정을 살피고, 점점 내부화, 심리화하고 있는 이 시대의 폭력을 분석한다. 눈에 보이지 않는 이런 폭력을 규명하며 우리 자신이 어떻게 그런 폭력에 희생되고 있는지를 그만의 철학으로 풀어내고 있다.
폭력은 사라지지 않는 것들 중에 하나이다. 사회적 구도가 변화함에 따라 폭력은 변화무쌍하게 양상이 달라진다. 오늘날 폭력은 가시성에서 비가시성으로, 정면대결성에서 바이러스성으로, 노골성에서 매개성으로, 실재성에서 잠재성으로, 육체성에서 심리성으로, 부정성에서 긍정성으로 이동하며 피하로, 커뮤니케이션의 뒤편으로, 모세관과 신경계의 공간으로 물러난다. 이렇게 폭력은 폭력으로 드러나지 않고 그것 자체가 사회와 하나가 되어버리기 때문이다.
1부 폭력의 거시물리학
그리스인들은 고문을 “필연” 혹은 “불가피성”이라는 뜻을 가진 아낙카이라고 불렀다. 즉, 고문을 운명이나 자연법칙으로 인식되고 받아들였다. 그것은 물리적 폭력을 목적을 위한 수단으로 승인하는 사회의 인식이다. 여기서 갈등은 폭력을 동원함으로써 즉각, 전격적으로 해결된다. 바로 전근대적 주권사회는 피의 사회이다. 지배자는 처형과 피를 통해 권력을 과시한다. 지배는 피의 상징성을 활용하며 무자비한 폭력은 권력의 인장으로 기능한다. 전근대적 주권사회가 종언을 고함과 함께 폭력은 위상학적 변동의 과정 속에 들어간다. 근대사회는 영원의 사회로 폭력은 정신화, 심리화, 내면화 과정을 겪으며 내면 심리적 형태를 취한다. 심리적 내부화는 근대에 일어난 폭력의 위상학적 변화에서 중심적인 문제에 속한다. 프로이트는 양심이 바로 심리적 감시 기루라고 본다. 양심은 폭력의 전도가 일어나는 장소이다. 지배 기술 역시 폭력의 내부화를 이용해서 외적인 지배기구를 내면화하여 자기 자신의 일부로 받아들이게 한다. 이런 상징적 폭력은 자명한 관념, 습관화된 지각과 행동 패턴 속에 새겨지며 자연화 된다. 후기근대의 성과주체는 누구에게도 예속되어 있지 않다. 성과주체는 스스로를 긍정화한다. 자기 착취가 타자 착취보다 훨씬 더 효과적이고 더 많은 성과를 가져오며 성과주체는 스스로 불타버릴 때까지 스스로를 착취하며 이때 발생하는 자기공격성은 드물지 않게 자살의 폭력으로까지 치닫는다.
폭력은 아마도 최초의 종교적 경험일 것이다. 자연이나 맹수의 폭력성을 신으로 인격화하거 초인적 현실로 숭상한다. 폭력에 대한 최초의 반응은 외부화라고 부를 수 있다. 사회 내부의 폭력, 질병과 죽음도 모두 외적 폭력의 영향으로 여겨졌다. 모든 죽음이 폭력적이다.
태고 시대의 종료는 성스러운 것으로 외부화된 폭력과의 복합적인 상호작용으로 이루어진 복합체이다. 이때 희생은 상호작용의 가장 중요한 형태에 속한다. 희생양은 공동체 내의 조화를 되살리고 사회적 응집력을 강화한다. 인간은 폭력을 매체로 하여 신과 소통한다. 전쟁 자체가 일종의 예배인 셈이며 전쟁뿐만 아니라 대학학살도 여기서는 종교적 행위였다. 이런 사회의 폭력이 유발하는 해악이 너무 크기에 예방의 영역은 무엇보다도 종교의 영역이다. 단, 그 목적을 이루는 수단은 다시 폭력이다.
원시적 세계에서 폭력은 가까이 다가오는 죽음을 직면한여 생존을 도모하는 죽음의 기술이다. 이때는 폭력을 초자연적이고 비인격적인 권력 수단으로 피의 복수는 살인에 책임이 있는 인물을 향한 앙갚음도 아니고 어떤 인격적 주체도 책임을 추궁당하지 않는다. 죽일 때마다 권력이 증가하며 모든 이성적 논리에서 벗어나는 폭력의 마술적 경제가 피의 복수를 그토록 파괴적으로 만든다. 하지만 추장은 권력자가 아니라 하나의 매체일 뿐이다.
형벌은 복수를 합리화하고, 복수가 산사태같이 불어나 엄청난 파괴력으로 발전하는 것을 막아준다. 형벌 시스템은 폭력을 어떤 인격적 주체에게 귀속되는 행위로 만든다. 형벌 시스템은 복수 시스템과 반대로 폭력의 생산이 아니라 폭력의 예방을 목표로 하며, 그런 점에서 폭력의 통제 불가능한 증식을 저지한다.
자본주의 사회에서 돈 혹은 자본은 죽음에 대항하는 수단이다. 자본의 축적은 죽음, 즉 시간의 절대적 결핍에 대항한다. 자본주의의 관심은 좋은 삶이 아니다. 삶을 생물학적 생명의 과정으로 환원하는 것은 삶은 단순한 생존이며 외설적이다. 이상적 가치가 사라진 자리에 주목받기를 갈망하는 자아의 전시가치와 건강가치밖에는 남아 있지 않다. 존재의 결핍 앞에 직면한 인간은 신경과민에 빠진다. (=> 프로이트는 이러한 생존의 치명적 변증법을 간파하고 “삶을 유지하려면 죽음을 준비하라.”라고 말한다. 삶이 죽지 않은 삶으로 굳어버리지 않게 하려면 삶 속에서 죽음에 더 많은 자리를 인정해야 한다는 것이다.)
성과사회를 규정하는 화법조동사는 “해야 한다”가 아니라 “할 수 있다”이다. 성과주체는 의무 이행에 매달리지 않고 복종, 법, 의무의 완수가 아니라 자유, 쾌락, 욕구가 그의 좌우명이다. 명령하는 타자에서의 자유는 나르시시즘적 자기관계로 전도되며, 이는 성과주체가 겪는 많은 심리적 질환의 원인이 된다. 나르시시즘 장애를 겪는 사람은 자기 자신 속으로 가라앉는다. 타자와의 관계를 완전히 소실되고 나면 안정적인 자아상도 형성되지 못한다. 우울증 환자는 무정형적 존재, 성격 없는 인간이다. 우울증, 소진증후군, 주의력결핍과잉행동장애 등, 오늘날 유행하는 정신 질환에는 억압이나 부정의 과정이 개입하지 않는다. 오히려 긍정의 과잉의 징후를 드러낸다. 문제는 부정보다는 아니라고 하지 못하는 무능력, 금지보다는 만능이다.
그는 자기를 떠나 타자를 향해, 세계를 향해 나아가 줄 모른 채, 온통 자기 자신에만 열중하지만, 이는 역설적으로 자아의 공동화를 초래할 뿐이다. 주체는 자기를 중심으로 점점 더 빨리 돌아가는 다람쥐 쳇바퀴 속에서 마멸되어간다. (p.54) |
새로운 미디어와 커뮤니케이션 기술도 타자를 향한 존재를 미약하게 만든다. 가상세계에서는 타자성과 그것의 저항성이 약화된다. 가상공간에서 자아는 사실상 “현실 원리”에서 벗어나 자유럽게 움직일 수 있다. 나르시시즘 자아는 가상세계의 상상적 공간 속에서 누구보다도 자기 자신을 만날 뿐이다. 소셜 네트워크의 ‘친구들’은 무엇보다도 소비자로서 상품처럼 전시된 에고에 관심을 선사함으로써 나르시시즘적인 자존감을 고조시키는 역할을 한다.
사회의 긍정화가 폭력을 폐지하는 것은 아니다. 폭력은 투쟁이나 갈등의 부정성에만 나오는 것이 아니다. 동의의 긍정성에서도 폭력이 생겨난다. 모든 것을 집어 삼키는 듯이 보이는 자본의 전체주의는 동의적 폭력으로 나타난다. 성과주체가 자기 자신과 경쟁하며 자기 자신을 뛰어넘어야 한다는 파괴적 강박에 빠진다. 자기 자신과의 경쟁은 치명적이다. 그것은 자신의 그림자를 따라잡으려는 무모한 시도와 다를 바 없다.
P.62
성과사회에서 중요한 것은 무엇보다도 자신을 고정시키지 않는 것이다. 성과주체는 유연한 인간이 되어야한다. 이상적인 성과주체는 모든 일에 동원 가능한, 성격이 없는. 성격에서 자유로운 인간일 것이다. 자아의 미완결성과 완결 불가능성은 자유롭게 할 뿐만 아니라 병도 안겨준다. 우울증에 걸린 성과주체는 말하자면 성격이 없는 인간이라고 할 수 있을 것이다.
정치의 본질에 속하는 것은 법과 정의다. 법과 정의는 중재적 작용을 통해 공동의 삶이 잘 이루어지고 공공의 복기가 최대화되도록 해준다. 강한 의미에서 정치적인 것은 지배 권력을 행사하는 의지가 아니라 함께 살겠다는 결단이다. 권력과 폭력에는 진정으로 정치적인 공동체의 이념, 즉 함께 살겠다는 결단의 정신이 빠져있다. 권력은 공동체를 전제하기는 하지만 궁극적으로 자아의 현상이다. 즉, 자기 중심적이다. 오늘날은 정치 자체가 긍정화되어 주권적 행위의 가능성이 전혀 없는 일로 전락한다. 정치의 공허는 미디어가 연출하는 스펙터클로 채워진다. 지배와 영광은 이미 오래전에 정치의 장을 떠나 자본의 내부 공간으로 옮겨왔다. 광고는 예배와 찬송가의 자본주의 버전이다. 자본의 지배가 거두어가는 갈채의 이름은 소비다.
타자의 부정성이 거시물리적 폭력의 본질적 구성요소이며, 침투, 침략, 전염은 그러한 폭력의 작용방식이다. 외부에서 밀고 들어온 폭력이 자발적 내면화의 과정 없이 나의 일부가 되는 경우 그것은 내 안에 있으면서도 여전히 내게 외적인 내사체 즉 트라우마가 되는 것이다.
권력 | 폭력 |
본질은 위계 | 구조적 상수는 균열 |
권력 구조로 조직-결합과 장악 | 구조를 해체- 부수고 망가뜨리는 것 |
타자를 스스로 굽힐 때까지 구부린다 | 타자를 구부려서 결국 부러지게 한다 |
행동할 수 있는 공간을 허용 | 어떤 행도의 여지도 주지 않는다. |
관계의 개념-타자의 이질성을 최소화 하지만 완전히 차단하지 않는다 | 타자를 파괴함 |
행위의 매체로 건설적으로 사용될 수 있다 | 파괴적이다 |
일을 한다 | 일을 하지 않는다 |
자아와 타자를 묶어주는 관계, 상징적 | 분열적, 악마적 |
권력의 증대는 공간의 증대 | 공간을 파괴하고 공허를 남긴다 |
차이와 경계를 설정하면서 일정한 질서를 수립 | 탈경계적으로 작용 |
한도를 정한다 | 한도를 정하는 권력에 맞선다 |
거시물리적 폭력이 표현적, 폭발적, 명시적, 충동적, 침략적 양상으로 표출된다면, 미시물리적 폭력은 함축적이고 파열적인 성격을 띠고 나타난다. 거시물리적 폭력은 주체의 내면에 침입하여 그것을 파괴함으로써 주체를 탈내면화한다. 외부가 내부를 파괴한다. 반면 미시불리적 폭력은 긍정성의 과잉으로 주체를 산만하게 만듦으로써 역시 주체의 탈내면화를 초래한다.
2부 폭력의 미시물리학
폭력행위가 발생하는 상황은 종종 시스템에서 그 원인을 찾을 수 있다. 폭력의 상황은 시스템적 구조 속에 편입되어 있으며, 따라서 명시적, 표현적 형태의 폭력은 어떤 내포적 구조들, 지배질서를 확립하고 안정시키는 역할을 하지만 그 자체는 겉으로 드러나지 않는 구조적들에서 비롯된다. 부르디외의 “상징 폭력”, “갈퉁의 ”구조적 폭력“, 지첵의 ”객관적 폭력“은 사회 시스템의 모든 성원에게 무차별로 가해지는 시스템적 폭력과 구별된다.
P.129
21세기의 사회는 규율사회가 아니라 성과사회다. 명령이나 금지가 아니가 자유와 주도권이 그의 실존을 규정한다. 타자 착취가 가고 자기착취가 온다. 성과주체는 아주 쓰러져버릴 때까지 자신을 착취한다. 폭력과 자유는 하나로 합쳐진다. 성과주체는 자유와 강제가 분간할 수 없게 된 긍정성의 폭력에 지배당한다. 이러한 폭력에 조응하는 병리적 현상은 우울증이다.
부정성의 해체는 과잉된 긍정성을, 보편적 난교를, 과도한 이동성, 소비, 커뮤니케이션, 정보, 생산을 초래한다. 긍정적인 것이 대량화됨에 따라 순환계가 막히고, 이는 결국 시스템의 경색으로 이어진다. 파열적 폭력은 내부에서 파괴적 긴장과 강박을 만들어내고, 이는 시스템 전체의 경색으로 이어진다. 타자의 테러보다 훨씬 위협적인 것은 같은 자의 테러, 내재성의 테러다.
투명성이라는 슬로건이 오늘날 사회적 담론을 지배하고 있다. 도처에서 작용하는 투명성의 강박이 시사하는 바는 과잉된 긍정성의 지배 속에서 부정성이 날로 해체되어가는 사회적 구도의성립이다. 투명성의 명령은 과잉 커뮤니케이션, 과잉정보, 과잉 가시성과 같은 현상과 같은 현상과 따로 떼어놓고 이해할 수 없는 문제다. 완전히 투명한 것은 기계다. 전면적 투명성의 강박은 인간 자신을 시스템의 한 기능적 요소로 획일화한다. 여기에 투명성의 폭력이 있다. 투명성은 동일화를 초래한다.
동일한 것의 과잉 상태가 오면, 폭력적인 해체반응이 촉발된다. 그런데 해체반응은 면역학적 방어반응과는 구별되는 긍정성을 지닌다. 신경성 식욕항진증은 면역 도식을 따르지 않는다. 또와 과다는 면역반응을 일으키지 않는다. 긍정성의 폭력의 병리적 결과는 치명적인 감염이 아니라 경색이다. 긍정적인 것의 증가는 존재자의 비대화를 초래하며, 이 역시 또 하나의 폭력이다.
세계의 전면적인 시장화는 곧 세계의 폭력적 파괴를 의미한다. 시장화는 세계에서 노동, 이윤, 자본, 효율성, 성과가 아닌 모든 것을 몰아내고 파괴한다. 히스테리적인 생산과 성과, 과열된 경쟁은 다양한 종류의 병리적 현상을 유발한다. 지구적 차원의 과잉 기동성은 평화의 복음으로 위장된 전면적 동원령이다. 제국 전체에서 진행 중인 역동적 과정을 현재의 한계 이상으로 가속화하고 첨예화하려는 시도는 재앙만을 불러올 것이다. 시스템의 전소가 그 불가피한 결과가 될 것이다.
오늘날 진행 중인 사회의 긍정화 과정은 모든 부정성과 초월성을 제거함으로써 전면적인 정상상태를 확립한다. 긍정화를 통해 모든 외부가 소거된 전면적인 내부공간이 창출된다. 테러는 주권의 초월성에서뿐만 아니라 내재성에서도 발원한다. 긍정성의 테러는 어쩌면 부정성의 테러보다 더 치명적일 것이다. 그것은 방역으로도 벗어날 수 없는 테러이기 때문이다. (p.195) |
오늘날 우리 모두를 호모 사케르(신의 명령을 위반하여 공동체에서 추방당한 자)로 만드는 추방령은 주권의 추방령이 아니라 성과의 추방령이다. 스스로 자유롭다고 믿는 성과추제, 자유인 또는 자기 자신의 주권자의 모습을 한 성과주체는 스스로 성과의 추방령 속으로 들어가 호모 사케르가 된다. 성과사회의 주권자는 자기 자신의 호모 사케르이다.
사회는 점점 더 피의 사회가 없어지며 도덕과 양심이 관장하는 질서가 있고 폭력이 지배하지 않는 더 나은 사회로 발전했고 앞으로도 더 나아질 것이라 생각했는데 작가는 폭력이 사라진 것이 아니라 모습만 바뀌었지 어쩌면 더 심각한 긍정의 폭력으로 자신 스스로 가두고 그것이 폭력인지도 모르고 살아가고 있다는 것이다. 나 스스로도 건강에 집착하고 운동을 해야 할 일을 다 한 것 같은 생각을 하며 요즘 코로나로 평소하던 운동을 못하며 스스로 자책하며 하루하루를 보냈다. 그런데 이 책을 읽고 나니 정말 내가 근본적인 내 삶의 질 향상을 위한 노력이었던건지 외양으로 보여지는 내 모습에 집착을 한 것인지 생각해 보았다. 그리고 나에게도 아이들에게도 “할 수 있다”라는 말로 한계를 뛰어넘으라고 격려하고 한 말이 오히려 무한한 성취를 위해 자기착취를 하고 있었던 것인지 의문을 갖게 되었다. 한 편으로 이해가 되면서도 이해가 안되는 부분들도 있다. 넘치는 정보와 나를 내보이기 위한 SNS활동으로 빚어지는 문제점은 공감되는 부분들이긴 하다. 반드시 이것만은 해야한다는 다짐이 결코 자신을 스스로 해치는 것은 아닌지 자기 계발이 진정으로 본인을 위하는 것인지에 대한 것은 개개인 스스로 자신의 삶을 돌보고 판단을 해야 할 것이다.
내 주변에서 일어나는 일상적인 긍정의 폭력에 관해 이렇게 깊이 생각해 본적이 없기에 이 책은 나에게 신선한 충격을 주었다. “항상 열심히 하는 것”에 대한 시선을 달리 생각해 보며 그것이 집착이 아닌 건지, “할 수 있다”라는 말이 과도한 자신과의 경쟁이며 나를 스스로 번아웃하게 압박 아닌지에 대해 생각해 볼 수 있는 기회였다.
*yes24리뷰어클럽 서평단 자격으로 작성한 리뷰입니다.